==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྣམ་པ་གང་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱ་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་བ་དང༌། འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ལ་བཞི་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་
ཡང་ངོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། །གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་

【汉语翻译】
第四品，一切种现证之释。
第四品，一切种现证之释。
现在要讲述名为一切种现证，因此，根本之智慧差别是，所谓“种”即是体性。如是说，根本是所缘，即四谛等。其智慧之差别，以何等之相而完全了知彼等，彼等即名为“种”。体性即是名称。一切遍知者，因有三种相，故彼亦认为有三种相。如是说，所谓一切遍知者，是多数的词汇，意为对于一切知者本身。于彼，以一切知者本身之角度出发，从无之相开始，至不动之相之间，各个谛有四种，道则宣说有十五种。如是说，此乃名为非有之波罗蜜多，即从无之相开始，此乃名为不动之波罗蜜多，即至不动之相之间，共有二十七种。彼等之中，苦谛、集谛与灭谛各有四种，道谛则有剩余的十五种。无之相的波罗蜜多即是无之相的波罗蜜多。同样，对于所有下文也是如此。其中，苦之根本是无、平等性、寂静与不可得。无即是色等如同虚空。平等性即是色等一切法无所缘故，是平等性之故。寂静即是极度空性之故。不可得即是一切法无所缘故。集之根本是无处、虚空、不可说与无名。无处即是色等五蕴不存在之故。虚空即是色等没有呼气和吸气之故。不可说即是分别念和观察无所缘之故。无名即是不缘色与受等之故。灭之四种是无去、不可

【英语翻译】
Chapter Four: Explanation of All Aspects of Manifest Realization.
Chapter Four: Explanation of All Aspects of Manifest Realization.
Now, since the explanation of what is called the realization of all aspects is to be given, the specific wisdom of the basis is, "What is called 'aspect' is the characteristic." Thus it is said, the basis is the object of focus, such as the four truths. The specific wisdom of that, by which aspects one is to fully know it, those are called aspects. Characteristic is the name. Because all-knowing ones have three aspects, it is also considered to have three aspects. In this regard, "all-knowing ones" is a term for many kinds, meaning for the all-knowing itself. There, taking the all-knowing itself as the authority, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and for the path, it is explained as fifteen. Thus it is said, this is the perfection of non-existence, starting from the aspect of non-existence, and this is the perfection of immovability, up to the aspect of immovability, there are twenty-seven. Among them, suffering, origin, and cessation each have four, and the truth of the path has the remaining fifteen. The perfection of the aspect of non-existence is the perfection of the aspect of non-existence. Similarly, for all the following as well. Among them, the basis of suffering is non-existence, equality, serenity, and unobtainability. Non-existence is like form, etc., like space. Equality is because all phenomena such as form, etc., have no object of focus, hence it is equality. Serenity is because of the utter emptiness. Unobtainability is because all phenomena have no object of focus. The basis of origin is no place, space, unspeakable, and nameless. No place is because the five aggregates such as form, etc., do not exist. Space is because form, etc., have no exhaling and inhaling. Unspeakable is because conceptualization and analysis have no object of focus. Nameless is because form and feeling, etc., are not focused upon. The four of cessation are no going, ungraspable, and un-

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཚོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་དེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་
མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ངག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབ

【汉语翻译】
是穷尽和无生。灭谛的无行是由于一切法无行，并且是自性清净的缘故。灭谛的无所取是由于一切法无所取，对法的法没有执着的缘故。不穷尽是一切法彻底穷尽且清净的缘故，是彻底的无尽和无灭。无生是一切法无生且无灭。道的十五种是无作者、无知者、无转移、无坏灭、梦、声响、眼花、阳焰、幻术、无遍染、无清净、无染污、无戏论、无骄慢、无动摇。道是无作者，因为作者不可得。无知者，因为知者不可得。无转移，因为生和死不可得。无坏灭，因为一切法自性无坏灭，自性即是真如。梦是梦境所见不可得。声响是言语表达不可得。眼花是色和色影不可得。阳焰是水聚不可得。幻术是其因缘不可得。无遍染是烦恼的自性不可得。无清净是遍染的有情不可得。无染污犹如虚空。无戏论是因为一切戏论都被彻底摧毁。无骄慢是因为一切骄慢心都被彻底摧毁。无动摇是因为安住于法界。这被称为一切智智之相。以通达道之智力，宣说了：因、道、苦、灭，次第为八语、七语、五语、十六语。如是说，因是集。

【英语翻译】
They are exhaustion and non-arising. The non-movement of cessation is because all dharmas have no movement, and because it is naturally completely liberated. The non-grasping of cessation is because all dharmas are non-grasping, and there is no grasping of the dharma of dharmas. Non-exhaustion is because all dharmas are utterly exhausted and purified, it is utter non-exhaustion and non-cessation. Non-arising is because all dharmas are non-arising and non-cessation. The fifteen aspects of the path are: no agent, no knower, no transference, no destruction, dream, echo, mirage, mirage, illusion, no complete defilement, no complete purification, no attachment, no elaboration, no pride, and no movement. The path is without an agent, because an agent is not found. There is no knower, because a knower is not found. There is no transference, because birth and death are not found. There is no destruction, because all dharmas are by nature without destruction, and nature is suchness. Dream is because the dream vision is not found. Echo is because verbal expression is not found. Mirage is because form and form-image are not found. Mirage is because a mass of water is not found. Illusion is because its cause is not found. No complete defilement is because the nature of affliction is not found. No complete purification is because a completely defiled sentient being is not found. No attachment is like the sky. No elaboration is because all elaborations are completely destroyed. No pride is because all prideful thoughts are completely destroyed. No movement is because it abides in the realm of dharma. This is called the aspect of all-knowingness. Empowered by the wisdom of knowing the path, it is proclaimed that the cause, the path, suffering, and cessation are, in order, eight words, seven words, five words, and sixteen words. Thus it is said, the cause is accumulation.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེན་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་ཞེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་
ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
容。因此，这里首先说集和道是成为果的方法的缘故。苦和灭是成为果的缘故。关于它们的相，经中说依次是八、七、五和十六。其中，集的八种是：离贪、无住、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情。离贪是因为不观察色等贪的因缘，贪的因缘是执著。住是执著和渴爱，因为没有这些，所以无住是因为色等一切法都是无所缘的缘故。寂静是因为色等一切法如实地现证菩提的缘故。无贪是因为没有贪的缘故。无嗔是因为没有过失的缘故。无痴是因为摧毁黑暗的缘故。无烦恼是因为没有分别念的缘故。无有情是因为没有有情所缘的缘故。道谛是无量、不与二边相连、不异、无有执取、无分别、不可量、无染著。无量是因为一切法中没有生起的缘故。不与二边相连是因为没有二边所缘的缘故。不异是因为一切法无有差别以及寂静的缘故。无有执取是因为声闻和独觉已经完全超越了业的缘故。无分别是因为没有分别念所缘的缘故。不可量是因为一切法的量是无所缘的缘故。无染著是因为一切法与虚空的自性相同之缘故。苦的五种是：无常、痛苦、空、无我、无相。无常是因为色等一切法没有坏灭的缘故，没有坏灭的那个

【英语翻译】
Yung ngo. Therefore, the reason why origin and path are mentioned first here is because they become the means to the result. Suffering and cessation are because they become the result. Regarding their aspects, the sutra says they are eight, seven, five, and sixteen respectively. Among them, the eight of origin are: detachment from desire, non-abiding, peace, absence of desire, absence of hatred, absence of delusion, absence of affliction, and absence of sentient beings. Detachment from desire is because the causes of desire, such as form, are not observed, and the cause of desire is attachment. Abiding is attachment and craving, and because these are absent, non-abiding is because all phenomena such as form are without an object of focus. Peace is because all phenomena such as form are manifestly and completely awakened into the suchness that is not inverted. Absence of desire is because of the absence of desire. Absence of hatred is because of the absence of fault. Absence of delusion is because of the destruction of darkness. Absence of affliction is because of the absence of complete conceptualization. Absence of sentient beings is because there is no object of focus for sentient beings. The truth of the path is immeasurable, unrelated to the two extremes, non-different, without clinging, non-conceptual, incalculable, and without attachment. Immeasurable is because there is no arising from all phenomena. Unrelated to the two extremes is because there is no object of focus for the two extremes. Non-different is because all phenomena are without distinction and are solitary. Without clinging is because the Hearers and Solitary Buddhas have completely transcended karma. Non-conceptual is because there is no object of focus for conceptualization. Incalculable is because the measure of all phenomena is without an object of focus. Without attachment is because all phenomena are equal to the nature of space. The five of suffering are: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and absence of characteristics. Impermanence is because all phenomena such as form are without destruction, and that which is without destruction

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་མཁྱེན་
ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་ད་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
因为没有的缘故所以是无常，没有的意义就是无常的意义。痛苦是因为一切法没有寻求的缘故，寻求就是享受。空性是因为一切法的自性没有可观察的缘故。无我因为对一切法没有显现执着的缘故。无相是因为一切法没有相的缘故。十六种断灭的行相，从内空性之断灭是因为内之诸法没有可观察的缘故，到无事物之自性空性之断灭是因为无事物之自性空性没有可观察的缘故之间，是了知道的行相。以一切相智而摄持，
以三种一切智之差别，与道之谛实相符，从正念开始，到最后成佛之相，声闻菩萨与佛陀们次第地，安立为三十七、三十四、三十九。如是说，于一切相智中，从正念住开始，到佛陀之相之间，有一百一十种相，从正念住之波罗蜜多开始，到佛陀之波罗蜜多之间。最后佛陀之相在何者处有，就在彼处如是说。以三种一切智之差别，声闻、菩萨与佛陀们的道之谛实为何，与彼等相符，次第为三十七、三十四与三十九。其中，菩提之分法等，因为依于声闻之道，以及三解脱门、八解脱、九次第住之等至、四谛、十波罗蜜多等，因为依于菩萨之道，以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共法、如来性、自生性与佛性等，是依于佛陀之道的缘

【英语翻译】
Because of its absence, it is impermanent; the meaning of absence is the meaning of impermanence. Suffering is because all phenomena lack the application of seeking; seeking is enjoyment. Emptiness is because the nature of all phenomena is unobservable. Selflessness is because there is no manifest attachment to all phenomena. Signlessness is because all phenomena lack signs. The sixteen aspects of cessation, from the cessation of inner emptiness because inner phenomena are unobservable, to the cessation of the emptiness of the nature of non-things because the emptiness of the nature of non-things is unobservable, are the aspects of knowing the path. Having taken hold with the all-knowingness,
With the distinction of the three all-knowingnesses, in accordance with the truth of the path, starting from mindfulness, up to the final aspect of Buddhahood, disciples, Bodhisattvas, and Buddhas, in order, are established as thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Thus it is said, in all-knowingness, from the establishment of mindfulness to the aspect of Buddhahood, there are one hundred and ten aspects, from the perfection of mindfulness to the perfection of Buddhahood. Whatever aspects of the final Buddhahood exist, there it is said thus. With the distinction of the three all-knowingnesses, the truth of the path of Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas, in accordance with them, in order, are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Among them, the aspects of enlightenment, etc., because they rely on the path of Hearers, and the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive meditative absorptions, the four truths, the ten perfections, etc., because they rely on the path of Bodhisattvas, and the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities, the Tathagata-nature, the self-born nature, and the Buddha-nature, etc., rely on the path of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་བྱུང་བ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པས་འདི་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཅི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་དང༌། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་ཉན་པ་སྟེ། རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པའི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས

【汉语翻译】
因为如此。这里所说的“因为完全超越一切法”，是因为完全超越了声闻等法。因为如实宣说了法如何安住，所以才是如来。如何呢？因为一切佛的言说都是如实之故。因为已经发生，所以是发生，是已经发生的意思。所谓自生，是因为自己想要，由此而生，所以是自生。那又是如何呢？因为是自在地掌控一切法。如何是佛呢？因为现证一切法，因为是一切种智。如果将一切相归为一体，则有一百七十三相。现在因为要宣说结合，所以即使稍微听到薄伽梵母也很难得，为了要显示如何善加结合，故说：恭敬诸佛，从中生起善根，具有善知识的护佑，才是听闻此法的法器。亲近佛陀，以及一切请问，布施和持戒等行持，接受和执持等等，圣者们认为是法器。如是说，即是说，凡是恭敬过去的诸佛，并从他们那里生起善根，以及被善知识所摄受的人，才是听闻此法，即耳闻的法器，而不是其他人。凡是在过去的生世中亲近过许多佛陀，并具备一切请问，行持六度波罗蜜多，他们才能从领受和执持薄伽梵母，直到如实地精进于般若波罗蜜多之间，成为法器，而不是其他情况。因此，凡是耳闻薄伽梵母的那些人，必须了知他们必定具有恭敬等三种功德。对于那些领受等，以及如实精进的人，必须确切地看待他们是具有恭敬等三种功德，以及亲近佛陀等功德。从那里

【英语翻译】
It is for this reason. Here, the saying "because it completely transcends all dharmas" is because it completely transcends the dharmas of the Shravakas and others. Because it speaks of how the Dharma abides, it is indeed the Tathagata. How is it so? Because all the statements of the Buddhas are in accordance with reality. Because it has occurred, it is occurrence, meaning it has occurred. The term "self-arisen" means that because one desires oneself, it arises from this, hence it is self-arisen. How is that so? Because it is the very mastery over all dharmas. How is it that it is Buddhahood? Because of the complete enlightenment of all dharmas, because it is the all-knowingness of all aspects. If all aspects are made into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Now, since the combination is to be spoken of, it is difficult to find even a little hearing of the Blessed Mother. In order to show how to combine well, it is said: Respect the Buddhas, generate roots of virtue from them, and be accompanied by the protection of virtuous friends; this is the vessel for listening. Attending to the Buddhas and all inquiries, practicing giving and morality, etc., receiving and holding, etc., the noble ones consider them as vessels. It is said that those who have honored the Buddhas of the past, generated roots of virtue from them, and are fully possessed by virtuous friends are the vessels for listening to this, that is, what is heard in the ear, and not others. Whoever has attended many Buddhas in previous lives, and practices the six perfections with all inquiries, by that very fact, from receiving and holding the Blessed Mother, up to diligently engaging in the Perfection of Wisdom in reality, they become vessels, and not otherwise. Therefore, those who hear the Blessed Mother must know that they certainly possess the three qualities of respect, etc. Those who receive, etc., and diligently engage in reality, must certainly regard them as possessing the three qualities of respect, etc., and attending to the Buddhas, etc. From there

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་
ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་འདོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྤྱོར་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མེད་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་
པར་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས

【汉语翻译】
从名为“帝释天”开始，到“专心听，我来说”之间，是难以找到作者的。在修持的掌握中，因为不住于色等，因此，为了遮止对它的修持，因为它的真如甚深，因为那些难以测度，因为那些没有边际，因为长期领悟大集，因为预言故不退转，因为具有出离无有障碍，因为菩提临近且迅速，因为度化他众无增无减，因为不见法与非法等，因为不见色等思不可及，因为色等是它的相，不分别它的自性，因为施予珍贵果实，因为它是清净且有界限的。如是说，其中“那”是指修持。那是什么呢？因为是与分别修持相关，所以在上面已经显示了，这是分别显示修持的场合。因为不住于色等，所以说不住于色等是修持。从“何者 कौशिका (梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)”开始，到“不见一切种智”之间，说了不住于色等的修持。因为遮止对它的修持，所以说遮止对色等的修持的修持，即从“何者 善现 (梵文天城体，subhūti， सुभूति，汉语字面意思：须菩提) 复次”开始，到“不见于中间”之间，说了不住于色等的修持。因为它的真如甚深，所以说因为色等的真如甚深，世尊不甚深。从“那时 具寿 (梵文天城体，āyuṣmat， आयुष्मत्，汉语字面意思：具寿)”开始，到“甚深”之间，说了甚深的修持。因为那些难以测度，所以说因为色等难以测度，世尊难以测度。从“何者 请问”开始，到“难以测度”之间，说了难以测度的修持。因为那些没有边际，所以说因为色等没有边际，世尊没有相。从“何者 请问”开始，到“无量”之间，说了无量的修持。

【英语翻译】
From the beginning with the words "Lord of the Gods, Indra," up to the words "Pay attention and I will speak," it is indeed difficult to find the author. Having mastered the practice, because it does not abide in form, etc., therefore, to prevent practice upon it, because its Suchness is profound, because those are difficult to fathom, because those are without limit, because of long-term realization of the great assembly, because of prophecy and non-reversal, because of definite emergence without obstacles, because enlightenment is near and swift, because of liberating others without increase or decrease, because one does not see dharma and non-dharma, etc., because one does not see form, etc., which are inconceivable, because form, etc., are its characteristics, one does not distinguish its essence, because it bestows precious fruits, because it is pure and has boundaries. As it is said, "that" refers to practice. What is that? Because it is related to differentiated practice, it has been shown above that this is the occasion for differentiated display of practice. Because it does not abide in form, etc., it is said that not abiding in form, etc., is practice. From "Who, Kausika" to "omitting the all-knowingness" it is said that not abiding in form etc. is practice. Because of preventing practice upon it, it is said that preventing practice upon form etc. is practice, that is, from "Who, Subhuti, furthermore" to "omitting the middle" it is said that not practicing upon form etc. is practice. Because its Suchness is profound, it is said that because the Suchness of form etc. is profound, the Bhagavan is not profound. From "Then, the venerable one" to "profound" it is said that profound practice. Because those are difficult to fathom, it is said that because form etc. are difficult to fathom, the Bhagavan is difficult to fathom. From "Who, please ask" to "difficult to fathom" it is said that difficult to fathom is practice. Because those are without limit, it is said that because form etc. are without limit, the Bhagavan is without characteristics. From "Who, please ask" to "immeasurable" it is said that immeasurable is practice.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྲག་ནས་འདི་སྤངས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦོར་བ་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་ནས། གནས་པའི་བར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རང་
ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་

【汉语翻译】
索。此處應當從中取出“和”的語氣。所謂的“對治遮止”，在此是引導之義。所謂的“彼”，是指甚深、難以測量、無量，宣說了遮止使用它們的對治。如果不在色等上使用“甚深”，那就在般若波羅蜜多上使用。同樣，所謂的“難以測量”和“無量”，從“誰祈請”到“不是諸佛之法”之間，宣說了不將甚深用於其他事物的對治。另外，從“另外”到“不是諸佛之法”之間，宣說了不將難以測量用於其他事物的對治。另外，從“另外”到“不是諸佛之法”之間，宣說了不將無量用於其他事物的對治。為了大眾長久證悟的緣故。所謂的，薄伽梵母，甚深、難以測量、無量，這些不應當在新入道的面前說，因為他們有些人會害怕而捨棄它，轉而從事惡趣之業等等，大眾會長久現證菩提。從舍利弗之子祈請到“有如此困難之處”之間，宣說了大眾長久證悟的對治。所謂的授記，是指誰聽聞此甚深薄伽梵母後不生恐懼，聽聞後也能夠從高到高地執持，直到安住，那他就不會超過一位、兩位或三位如來，就能夠獲得圓滿菩提的授記。從“誰是百千”到“知道會接近”之間，宣說了授記的對治。所謂的不退轉，是指那些菩薩不退轉，這位薄伽梵母會接近他們自己，接近之後也能夠從執持到如理作意，他們就能夠獲得接近菩提的授記。薄伽梵，誰從不退轉

【英语翻译】
So. Here, the word "and" should be extracted from within. The so-called "application of prevention" here has the meaning of guiding. The so-called "that" refers to the profound, the immeasurable, and the limitless. The application of preventing their use is explained. If "profound" is not used for form and so on, then it is used for the Prajnaparamita. Similarly, the so-called "immeasurable" and "limitless," from "who requested" to "not the dharmas of the Buddhas," explain the application of not applying the profound to other things. Furthermore, from "furthermore" to "not the dharmas of the Buddhas," explain the application of not applying the immeasurable to other things. Furthermore, from "furthermore" to "not the dharmas of the Buddhas," explain the application of not applying the limitless to other things. For the sake of the great assembly's long-term realization. The so-called Bhagavan Mother, the profound, the immeasurable, and the limitless, these should not be spoken in front of those who have newly entered the path, because some of them will be afraid and abandon it, turning to the deeds of the lower realms, etc. The great assembly will attain complete enlightenment after a long time. From the request of Sharadvatiputra to "there is such a difficult place," the application of the great assembly's long-term realization is explained. The so-called prophecy means that whoever hears this profound Bhagavan Mother and does not become afraid, and after hearing it, can hold it from higher to higher, until abiding, then he will not exceed one, two, or three Tathagatas, and will be able to obtain the prophecy of perfect enlightenment. From "who is a hundred thousand" to "know that they will be close," the application of the prophecy is explained. The so-called non-retrogression means that those Bodhisattvas do not regress, this Bhagavan Mother will be close to themselves, and after being close, they will be able to obtain the prophecy of approaching enlightenment from holding to proper mindfulness. Bhagavan, who does not regress

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དེ་གཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲོག་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ས། །བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚེར་འགྲོ་བའི་རི་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་དང་ཉེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་ལ་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་ཅེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཙའ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་དེ་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
“པ་”字之间的内容讲述了不退转的瑜伽。所谓“出离”，是指远远超越了阻碍之地。在那里，世尊（bcom ldan 'das，梵文：bhagavan，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：薄伽梵）临近，从抓住它到如理作意之间，通过这样做，将接近获得授记。就像从非常遥远的牧区寺院出来，找到了村庄等标志一样。从“哪位世尊是这样”到“先兆”之间的内容，讲述了必定的出离瑜伽。所谓“无间及具”，例如，前往大海，到达没有山等阻碍的地方，接近于到达大海。同样，从获得并听到未见世尊等意义，到如理作意之间，接近于获得菩提的授记。从“哪位世尊所说”到“我将知道如何如理作意”之间的内容，讲述了无间及具的瑜伽。所谓接近菩提，例如，当知道树木接近落叶时，那些树木的叶子、花朵和果实等，不会很久就会出现。同样，从获得像这样的道路等意义，到如理作意之间，是接近于圆满正等觉。从“哪位世尊是这样”到“变得安乐且易于体验”之间的内容，讲述了接近菩提的瑜伽。“迅速”这个词与“菩提”一词相连。例如，就像怀孕的妇女身体变得沉重一样，变得痛苦，因此知道她不会很久就分娩。同样，对于那些世尊临近，到如理作意之间的人，应该知道他们不会很久就被授记菩提。从“哪位世尊是这样”到“由佛陀的加持所生”之间的内容，讲述了接近菩提的瑜伽。所谓“利他”，是菩萨利他瑜伽的各种形式。从那里开始，与寿命有关

【英语翻译】
The content between "pa" speaks of the yoga of non-retrogression. The so-called "renunciation" means to surpass the obstructing ground by far. There, the Bhagavan is near, and from grasping it to proper attention, by doing so, one will be close to obtaining the prophecy. It is like coming from a very distant pastoral monastery and finding the signs of villages, etc. The content from "Which Bhagavan is like this" to "omen" speaks of the yoga of certain renunciation. The so-called "uninterrupted and complete" is like going to the sea, reaching a place without mountains, etc., and being close to reaching the sea. Similarly, from obtaining and hearing the meaning of not seeing the Bhagavan, etc., to proper attention, one is close to obtaining the prophecy of Bodhi. The content from "What the Bhagavan said" to "I will know how to pay attention properly" speaks of the yoga of uninterrupted and complete. The so-called approaching Bodhi, for example, when one knows that a tree is close to shedding its leaves, the leaves, flowers, and fruits of those trees will appear before long. Similarly, from obtaining the meaning of such a path, etc., to proper attention, one is close to perfect complete enlightenment. The content from "Which Bhagavan is like this" to "becomes happy and easy to experience" speaks of the yoga of approaching Bodhi. The word "quickly" is connected to the word "Bodhi." For example, just as a pregnant woman's body becomes heavy, becomes painful, so one knows that she will give birth before long. Similarly, for those who are close to the Bhagavan, to proper attention, one should know that they will be prophesied Bodhi before long. The content from "Which Bhagavan is like this" to "born by the blessing of the Buddha" speaks of the yoga of approaching Bodhi. The so-called "altruism" is the various forms of the Bodhisattva's altruistic yoga. From there, it is related to longevity.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་མི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
从“པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།”到“ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་”，讲述了利他之行。 “འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་”是指，当修习般若波罗蜜多时，不见到蕴、界、处等增长和减少，那时，他的禅定将圆满。从“གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས།”到“བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་”，讲述了无增无减之行。 “ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །”是指，如果从色到一切智，不真正见到所谓的法或非法，那时，他的般若波罗蜜多将圆满。从“གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།”到“སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་”，讲述了不执著法与非法等的行持。 “གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །”是指，从色不可思议到一切智不可思议，不见到这些是无分别之行。从“གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།”到“ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་”，讲述了不见色等不可思议之行。 “གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །”是指，以空性之三摩地，不执著于色；以无相之三摩地，以及不希求自性之三摩地，不执著于色，不分别，直到一切智。从“གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་”，讲述了不分别之行。 “འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །”是指，从入流果到圆满正等觉之间的法轮，是珍贵的果实，世尊母施予了这些。从“གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།”到“ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་”，讲述了施予珍贵果实之行。 “དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར”，是指色完全...

【英语翻译】
From "པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།" to "ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་," it speaks of the practice of benefiting others. "འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་" means that when practicing the Prajnaparamita, one does not see the aggregates, elements, and sense bases increasing or decreasing; at that time, his meditation will be perfected. From "གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས།" to "བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་," it speaks of the practice of neither increasing nor decreasing. "ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །" means that if, from form to all-knowingness, one does not truly see what is called dharma or non-dharma, then his Prajnaparamita will be perfected. From "གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།" to "སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་," it speaks of the practice of not clinging to dharma and non-dharma, etc. "གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །" means that from form being inconceivable to all-knowingness being inconceivable, not seeing these is the practice of non-discrimination. From "གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།" to "ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་," it speaks of the practice of not seeing form, etc., as inconceivable. "གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །" means that with the samadhi of emptiness, one does not cling to form; with the samadhi of signlessness, and the samadhi of not desiring self-nature, one does not cling to form, does not discriminate, up to all-knowingness. From "གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་," it speaks of the practice of non-discrimination. "འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །" means that the turning of the wheel of dharma from the stream-enterer to perfect complete enlightenment is a precious fruit, and the Blessed Mother bestows these. From "གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།" to "ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་," it speaks of the practice of bestowing precious fruits. "དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར" means that form is completely...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དག་པའི་བུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤར་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་

【汉语翻译】
从清净开始。为了使一切智清净，薄伽梵母是清净的蕴。从“谁祈请薄伽梵母”到“清净的蕴”之间，宣说了清净的结合。关于“有界限”这件事，薄伽梵母是珍宝中的珍宝，因此障碍很多。那些阻碍，对于那些精进坚固的人来说，即使在修行之前出现也不会改变。从“谁祈请薄伽梵母”到“不能制造障碍”之间，宣说了有界限的结合。如此宣说了二十三种结合之后，为了证明所要称赞的功德，宣说了“摧毁魔力等，有十四种功德”。摧毁魔力的能力等十四种功德，是结合的利益。之后，从“具寿舍利弗之子”到“法性的如是”之间，是摧毁魔力的功德。从“舍利弗之子”到“应当了知为佛所摄持”之间，是佛陀摄持的功德。祈请道：“薄伽梵”从“佛陀看见了，领悟了”之间，是佛陀以智慧看见的功德。从“舍利弗之子对他”到“已经接近”之间，是接近菩提的功德。从“舍利弗之子无论如何”到“永远不会分离”之间，是具有重大意义等的功德。从“舍利弗之子”到“增多”之间，是观察所缘的功德。从“舍利弗之子”到“将成为利益众多生灵”之间，是圆满一切善法的功德。为什么呢？从“因为”到“将要讲述那样的意义”之间，是演说者的功德。从“舍利弗之子”到“更何况”之间，是不作为的功德。从“舍利弗之子”到“安置于善法”

【英语翻译】
From purity onwards. In order to purify all knowledge, the Bhagavan Mother is the aggregate of purity. From "Whoever prays to the Bhagavan Mother" to "the aggregate of purity," the union of purity is proclaimed. Regarding the matter of "with boundaries," the Bhagavan Mother is the jewel of jewels, therefore there are many obstacles. Those obstacles, for those who are diligent and steadfast, even if they appear before practice, will not change. From "Whoever prays to the Bhagavan Mother" to "cannot create obstacles," the union with boundaries is proclaimed. Having thus proclaimed twenty-three unions, in order to prove the qualities to be praised, it is said, "Destroying the power of demons, etc., there are fourteen qualities." The fourteen qualities, such as the ability to destroy the power of demons, are the benefits of the union. Then, from "The venerable son of Sharadvati" to "the suchness of Dharma," is the quality of destroying the power of demons. From "Son of Sharadvati" to "it should be known as being held by the Buddha," is the quality of being held in mind by the Buddha. The prayer: "Bhagavan," from "The Buddha saw, understood," is the quality of the Buddha seeing with wisdom. From "The son of Sharadvati to him" to "has become close," is the quality of being close to Bodhi. From "The son of Sharadvati, whatever" to "will never be separated," is the quality of having great meaning, etc. From "Son of Sharadvati" to "increased greatly," is the quality of examining the object of observation. From "Son of Sharadvati" to "will become beneficial to many beings," is the quality of perfecting all virtuous Dharmas. Why is that? From "Because" to "will speak of such meaning," is the quality of the speaker. From "Son of Sharadvati" to "what need to mention," is the quality of non-action. From "Son of Sharadvati" to "establish in virtuous Dharma"

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་
སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་

【汉语翻译】
从“成为印刷”到“是众多众生善根生长的功德”。从“种姓之子”到“将成为授记”之间，是如实成就誓言之义的功德。从“舍利弗之子”到“将被完全摄持”之间，是完全摄持广大果实的功德。如是，从“外与内的事物”到“声闻们也将完全知晓”之间，是完全成办有情之义的功德。从“世尊无论如何”到“不懈怠精进”之间，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是宣说功德后，就作了可以指责过失的授权，过失是分为四个十位，必定要在六个方面了知。如是所说，过失是结合的障碍，也就是四十六之义。之后，从“具寿”到“应知”之间，是长久以来以极大辛苦才能获得的。从“善现，再者”到“应知”之间，是勇气非常快速地生起。从“善现，再者”这三个词，是散乱、掉举和恼害，是身体的恶劣处境。不执著于了别识，仅仅是随护其心而已，不是因为信心，从“善现，再者”这四个词显示了心散乱。执著于相，就是享用眼睛和衣服等，其他五个词则是以不如理作意而产生的诵经等。从“如是宣说之后”到“必须精进”之间，是执持退转的理由。从“那是般若波罗蜜多”到“是在学习诸法”之间，是因衰损。从“善现，譬如”到“应知”之间，是殊胜的滋味体验衰损。以寻找大象足迹之语，是从殊胜乘衰损。以大海和牛足迹之语，是特意要做的事情。

【英语翻译】
From "becoming printed" to "is the merit of the growth of the roots of virtue of many beings." From "son of lineage" to "will become prophecy" is the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is. From "son of Sharadvati" to "will be completely grasped" is the merit of completely grasping the vast fruit. Thus, from "external and internal things" to "even the Shravakas will fully know" is the merit of completely accomplishing the meaning of sentient beings. From "Bhagavan whatever" to "does not diminish diligence" is the merit of definitely obtaining the six paramitas. Having thus shown the merits, he then authorized the criticism of faults, and the faults are divided into four decades, which must be understood in six aspects. As it is said, the fault is the obstacle of combination, which means forty-six. After that, from "endowed with life" to "should be known" is what is obtained with great difficulty for a long time. From "Subhuti, furthermore" to "should be known" is the very rapid arising of courage. The three words "Subhuti, furthermore" are distraction, excitement, and harm, which are the bad conditions of the body. Non-attachment to consciousness is only guarding the mind, not because of faith, and the four words "Subhuti, furthermore" show the distraction of the mind. Attachment to characteristics is the enjoyment of the eyes and clothes, etc., and the other five words are the recitation, etc., produced by irrational attention. From "after speaking thus" to "must be diligent" is holding the reason for turning back. From "that is Prajnaparamita" to "is learning the dharmas" is the decline of the cause. From "Subhuti, for example" to "should be known" is the decline of the experience of the excellent taste. The words of searching for the elephant's footprints are the decline from the supreme vehicle. The words of the ocean and the footprints of the cow are the things to be done on purpose.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་
གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་

【汉语翻译】
衰损。 胜利和太阳宫殿的词句，是对于方便的愚昧。 轮王和城堡之王的词句，是对于地位高低的愚昧。 各种戏论的词句，是将薄伽梵母观想为各种事物。 驳斥各种自性的词句，是对薄伽梵母询问文字的执着。 善现，如果等等，是对无事物的执着。 具寿善现等等，是对文字的执着。 祈请，薄伽梵等等，是对无文字的执着。 国土等等的分别念等等，是作意时的散乱。 获得和恭敬等等的词句，是品尝获得和恭敬等等的滋味。 魔所指示的甚深意义的经藏，
以其他的词句，是从声闻等等的其他经藏中寻求善巧方便。 应当了知说法者和听法者之间的联系，是不一致的。 善现，另外等等这两个词句，是意乐和懈怠的不一致。 其下者，是以懈怠前往其他地方的不一致。 其下者，是以贪欲大小而衰损。 其下者，是以具有和不具有修习功德而衰损。 其下者，是从希求非善非恶而衰损。 其下者，是从布施和吝啬而衰损。 其下者，是从给予和接受等等而衰损。 其下者，是从总说而理解和从分别而理解而衰损。 其下者，是从经等等的现证和不现证而衰损。 其下者，是从具有和不具有六度而衰损。 其下者，是从善巧方便和不善巧方便而衰损。 从那以后，是从获得和未获得陀罗尼而衰损。 从那以后，是从欲求和不欲求而衰损。 从那以后，是从具有和不具有遮障而衰损。 从那以后，善现，另外等等一个词句是

【英语翻译】
Decline. The words of victory and the palace of the sun are ignorance of means. The words of the wheel-turning king and the king of the castle are ignorance of high and low status. The words of various elaborations are to conceive the Blessed Mother as various things. The words refuting various natures are attachment to asking about letters to the Blessed Mother. Subhuti, if, etc., is attachment to non-things. The venerable Subhuti, etc., is attachment to letters in that. Prayer, Blessed One, etc., is attachment to no letters in that. The conceptualization of lands, etc., is distraction in attention. The words of gain and respect, etc., are tasting the taste of gain and respect, etc. The profound sutra pitaka indicated by the demon,
With other words, it is seeking skillful means from other sutra pitakas such as the hearers. It should be understood that the connection between the speaker of the Dharma and the listener of the Dharma is inconsistent. Subhuti, furthermore, the two words etc. are the inconsistency of desire and laziness. The one below that is the inconsistency of going to other places with laziness. The one below that is decline due to the size of desire. The one below that is decline due to having and not having the qualities of practice. The one below that is decline from desiring neither good nor evil. The one below that is decline from giving and being stingy. The one below that is decline from giving and receiving, etc. The one below that is decline from understanding by summarizing and understanding by elaborating. The one below that is decline from the direct knowledge and non-direct knowledge of sutras, etc. The one below that is decline from having and not having the six perfections. The one below that is decline from skillful means and unskillful means. From then on, it is decline from obtaining and not obtaining dharani. From then on, it is decline from desire and non-desire. From then on, it is decline from having and not having obscurations. From then on, Subhuti, another word etc. is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་
པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བདུད་བདག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བདུད་དང་དེའི་འཁོར་གཉི་གར་སྤྲུལ་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆེས་མང་དུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
背离恶趣。然后背离轮回。然后，从“善现，再者”开始，用两个词来衡量孤独和与眷属在一起，这本身就是一种退失。然后，从想要和不想要打开机会本身就是一种退失。然后，追求少许的财物，并且不愿布施，这本身就是一种退失。然后，走向死亡的一方，以及不愿走向死亡，这是一种退失。然后，走向饥荒的一方，以及不走向饥荒，这是一种退失。然后，走向伴随恐惧的一方，以及不走向恐惧，这是一种退失。
然后，从“善现，再者”这一个词来说，是为了看家而返回。然后，从“善现，再者”这三个词来说，是魔自身制造障碍。然后，用两个词来说，是接近修饰般地成就波罗蜜多等。然后，用三个词来说，是化现为具有佛陀形象的魔及其眷属二者，使之欢喜，魔的事业生起和出现，压倒它们，从而增多般若波罗蜜多。凡是对般若波罗蜜多极为勤奋者，十方诸佛都会忆念他们，并且为了充分显示善法会增多，所以从“善现，再者，般若波罗蜜多”等开始，直到“不会从圆满正等觉中退失”为止，这样说了。这就是显示过失。然后，就所要陈述的相而言，说了：以何为相，彼即相，所知亦是知，差别与作者，此乃三种也，所相自性者，任何。这样说了，因为以它来表示，所以凡是成就作用的相，有三种，即知、差别和作者。凡是要表示的，也是从那个相中成就的。那也就是自性，相有四种。其中，就知晓一切而言，知有十四种，即如来出现，世间不灭自性。

【英语翻译】
Turning away from the evil destinies. Then turning away from samsara. Then, starting from "Subhuti, furthermore," using two words to judge being alone and being with retinue, that itself is a falling away. Then, wanting and not wanting to open opportunities itself is a falling away. Then, pursuing a little bit of wealth, and not wanting to give it away, that itself is a falling away. Then, going towards the side of death, and not wanting to go towards death, that is a falling away. Then, going towards the side of famine, and not going towards famine, that is a falling away. Then, going towards the side accompanied by fear, and not going towards fear, that is a falling away.
Then, from the one word "Subhuti, furthermore," it is turning back for the sake of looking at the home. Then, from the three words "Subhuti, furthermore," it is Mara himself creating obstacles. Then, with two words, it is closely accomplishing the artificiality of the perfections and so on. Then, with three words, it is making happy by manifesting as both the Mara with the appearance of a Buddha and his retinue, the deeds of Mara arise and appear, overwhelming them, thereby increasing the Prajnaparamita. Those who are extremely diligent in the Prajnaparamita, all the Buddhas of the ten directions will remember them, and in order to fully show that virtuous dharmas will increase, therefore, starting from "Subhuti, furthermore, Prajnaparamita" and so on, up to "will not fall away from perfect complete enlightenment," thus it was said. This is showing faults. Then, regarding the characteristic to be stated, it was said: "Whatever is symbolized, that is the characteristic, what is to be known is also knowledge, difference and agent, these are the three, whatever is the nature of the symbolized." Thus it was said, because it symbolizes, therefore whatever is the characteristic of accomplishing action, there are three kinds, namely knowledge, difference, and agent. Whatever is to be symbolized is also accomplished from that characteristic. That is also called self-nature, there are four kinds of characteristics. Among them, in terms of knowing everything, there are fourteen kinds of knowledge, namely the appearance of the Tathagata, the self-nature of the indestructible world.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དས་མའི་ཐད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པའམ་དམིགས་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
，众生心的行为，以及收摄和回顾，不尽之相，有贪等和广大，成为大和无量，以及无可见之识，心无可见和了知彼，动摇等等叫做，此外还有那些，是如是的
如实知。能仁通达如是性后，开示其他叫做这，一切智的场合，是了知自性的概括。如是说，名叫“遍知”的那些词语，要加上第七格的词尾。如来出现，叫做世尊从母胎中，如来出现的了知，从哪里善现祈请，到如来产生之间，说了如来出现的了知。世间不坏灭的了知是哪里祈请的？世尊对如来说，以智慧到彼岸开示世间，到这里说了知世间。了知众生心的行为是哪里善现无量众生，到有或无所缘之间，是了知一切众生心的行为。了知心收摄和散乱是哪里善现另外，到如实了知之间，是说了知心收摄和散乱。不尽之相，叫做哪里善现，到如实了知之间，是说心不尽之相的了知。有贪等等叫做有贪和无贪，哪里善现另外，到远离愚痴的心如实了知之间，是说了知有贪和无贪的心。广大，叫做宽广，哪里善现另外，到心广大之间，是说心广大的了知。成为大

【英语翻译】
, the behavior of sentient beings' minds, as well as gathering and looking back, the aspect of inexhaustibility, having attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as the invisible consciousness, the invisible mind and knowing that, wavering and so on are called, besides those, are the suchness of
Knowing the nature of reality. After the Able One realized suchness, instructing others is called this, in the context of omniscience, it is a summary of the characteristics of knowledge. It is said, those words called "complete knowledge" should be added with the ending of the seventh case. The appearance of the Tathagata, called the Blessed One from the mother's womb, the knowledge of the appearance of the Tathagata, from where Subhuti requested, to the generation of the Tathagata, the knowledge of the appearance of the Tathagata was spoken. The knowledge of the imperishable world is where the request was made? The Blessed One said to the Tathagata, using wisdom to reach the other shore to reveal the world, up to here, the knowledge of the world was spoken. Knowing the behavior of sentient beings' minds is where Subhuti immeasurable sentient beings, to the existence or non-existence of an object of reference, is knowing the behavior of all sentient beings' minds. Knowing the gathering and distraction of the mind is where Subhuti also, to knowing as it is, is speaking of knowing the gathering and distraction of the mind. The aspect of inexhaustibility, called where Subhuti, to knowing as it is, is speaking of the knowledge of the aspect of the inexhaustible mind. Having attachment and so on is called having attachment and being without attachment, where Subhuti also, to the mind free from delusion knowing as it is, is speaking of knowing the mind with attachment and without attachment. Vastness, called spaciousness, where Subhuti also, to the vast mind, is speaking of the knowledge of the vast mind. Becoming great

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་བཅུམ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅུམ་པ་ནི་གཉི་ག་དགག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཏག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་
ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབ

【汉语翻译】
“何者，善现，复次”等语，至“心广大”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心成为大心。 “无量”等语，即“何者，善现，复次”等语，至“有情无量”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心成为大心。“识不可示”等语，即心不可示，即“何者，善现，复次”等语，至“心不可示”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心不可示。“心不可见”等语，即“何者，善现，复次”等语，至“心不可见”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心不可见。“动摇等”等语，即了知彼心之散布、收摄、开展、收拢。其中，散布即是安立，名为“有”。收摄即是否定，名为“无”。开展即是二者，名为“既有亦无”。收拢即是否定二者，名为“非有亦非无”。如是，常与无常，既常亦无常，非常亦非无常等，应如是了知。 “何者，善现，复次”等语，至“收拢如实了知”等语之间，即是所说之心动摇等。此外，彼等即是， “如实性之体性识” 意思是说，从“何者，善现，复次”等语，到“无所缘如是了知”等语之间，宣说了如实性之体性识。 “能仁如实性证悟， 亦示彼等”之句中，能仁如实
性圆满菩提者，以及从那之后向其他众生开示的那些，即是说，如果那样，从“善现，行者”等语，到“一切之如实性”等语之间所说的。因此，在此，一切智性之义

【英语翻译】
"Furthermore, Subhuti," etc., up to "mind is vast," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind becoming a great mind is taught. "Immeasurable," etc., means from "Furthermore, Subhuti," etc., to "sentient beings are immeasurable," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind becoming a great mind is taught. "Consciousness cannot be shown," etc., means the mind cannot be shown, that is, from "Furthermore, Subhuti," etc., to "mind cannot be shown," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind not being shown is taught. "Mind cannot be seen," etc., means from "Furthermore, Subhuti," etc., to "mind cannot be seen," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind not being seen is taught. "Movement, etc.," etc., means knowing the scattering, gathering, spreading, and contracting of that mind. Among them, scattering is establishment, called "existing." Gathering is negation, called "non-existing." Spreading is both, called "both existing and non-existing." Contracting is negating both, called "neither existing nor non-existing." Likewise, constant and impermanent, both constant and impermanent, neither constant nor impermanent, etc., should be understood as such. From "Furthermore, Subhuti," etc., to "knowing the contraction exactly as it is," etc., that is what is said about the movement of the mind, etc. Furthermore, those are, "The nature of Suchness is consciousness." It means that from "Furthermore, Subhuti," etc., to "knowing the objectless as it is," etc., the nature of Suchness is taught. In the phrase "The capable one realizes Suchness, and also shows others," the capable one is Suchness,
who has attained perfect enlightenment, and those who are taught to other beings after that, that is to say, if so, from "Subhuti, the goer," etc., to "the Suchness of all," etc., what is said in between. Therefore, here, the meaning of all-knowingness

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྒྲས་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་མི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆགས་པ་མ

【汉语翻译】
地的（敬语）。“是知识的体性之概括。”这叫做结尾。以通达道之智的自性而说，空性无相连同有，愿望完全断除，无生无灭等等，法性则是无扰乱，不造作且无分别，善分别无自性之自性，以通达道之智的语境而言，认为是知识的体性。从“是知识的体性”开始，说了九种知识。所谓“知识的体性”，知识的词语要和具有第七格结尾的词语相连接，他们就成为知识的体性，这样认为。空性的知识，从“凡是那”开始，到“这是空性的体性”之间，说了空性的知识。所谓“无相连同有”，从“天子们”开始，到“无相的体性”之间，说了无相的知识。所谓“愿望完全断除”，从“天子”开始，到“无愿的体性”之间，说了无愿的知识。所谓“无生无灭等等”，从“天子们”开始，到“就胜义谛而言则不是”之间，说了无生无灭等等的知识。所谓“法性则是无扰乱”，从“凡是天子们”开始，到“不可能被知晓”之间，说了法性无扰乱的知识。所谓“不造作”，从“凡是天子”开始，到“直至一切种智之间不是造作的”之间，说了不造作的知识。
所谓“无分别”，从“凡是天子们”开始，到“虚空界不是造作的缘故”之间，说了无分别的知识。所谓“善分别无自性之自性”，就是善分别和无自性。其中，所谓善分别，从“凡是世尊所说”开始，到“体性善分别太稀奇了”之间，说了善分别的知识。如是祈请之后，贪

【英语翻译】
The earth (honorific). "It is a summary of the characteristics of knowledge." This is called the conclusion. Having made the power of the knowledge of the path itself, emptiness, signlessness together with, wishes completely abandoned, unborn, unceasing, etc., the nature of reality is undisturbed, non-doing and non-discriminating, the very nature of good distinction and signlessness, in the context of the knowledge of the path, it is considered to be the characteristic of knowledge. From "It is the characteristic of knowledge," nine kinds of knowledge are spoken of. The so-called "characteristic of knowledge" means that the word "knowledge" should be connected with those ending in the seventh case, and they become the characteristic of knowledge, so it is considered. The knowledge of emptiness, from "whatever that" to "this is the characteristic of emptiness," speaks of the knowledge of emptiness. The so-called "signlessness together with" means from "sons of the gods" to "the characteristic of signlessness," speaks of the knowledge of signlessness. The so-called "wishes completely abandoned" means from "son of the gods" to "the characteristic of wishlessness," speaks of the knowledge of wishlessness. The so-called "unborn, unceasing, etc." means from "sons of the gods" to "it is not ultimately true," speaks of the knowledge of unborn, unceasing, etc. The so-called "the nature of reality is undisturbed" means from "whatever sons of the gods" to "it is impossible to be known," speaks of the knowledge of the undisturbed nature of reality. The so-called "non-doing" means from "whatever son of the gods" to "it is not made up until the all-knowing," speaks of the knowledge of non-doing.
The so-called "non-discriminating" means from "whatever sons of the gods" to "the realm of space is not made up," speaks of the knowledge of non-discriminating. The so-called "good distinction, the very nature of signlessness" is good distinction and signlessness. Among them, the so-called good distinction, from "whatever the Blessed One said" to "the good distinction of characteristics is very wonderful," speaks of the knowledge of good distinction. After praying thus, greed

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་དུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་སྟེ། མཐོང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
具有自在的智慧者等之间，说的是了知无自性。通达道之自性时，认为是有智慧的自性。这是结尾。在作一切种智的自在后，那是依于自之法，安住和恭敬，上师和欢喜，于彼供养和无作，何为普入智，示现未见，世间空性之相，说和知作现量，不可思议且示寂静。于止息世间想，于一切种智之理，说是智慧之自性。名为智慧者，应于一切处连用。依于自之法而安住的智慧，从何处起名为薄伽梵，乃至依此而行持之间，说的是依于自之法而安住的智慧。恭敬和上师以及欢喜，于彼供养和无作等，于彼无有作供养者，即是对法作承事，作上师，作供养等，乃至观所作意之间，说的是恭敬等智慧。无作之智慧，从何处善现复次等，乃至所作意之间，说的是无作之自性智慧。名为普入智者，从何处善现复次等，乃至示此世间之间，说的是于一切处行之智慧。示现未见者，从何处善现请问等，乃至生且示现世间之间，说的是示现未见之义的智慧。世间空性之相，说和知作现量等，是三种智慧。依于根之故是现量，是令见之义。有些经中出现令见。以空性之相而说，作知，作示现之义。其中说的是善现复次

【英语翻译】
Between those with the wisdom of self-mastery, it is said that understanding the absence of characteristics is wisdom. In the context of understanding the path itself, it is considered to be the nature of wisdom. This is the conclusion. Having made it the domain of the All-Knowing, that is, relying on one's own Dharma, abiding and revering, the very Lama and delight, offering to that and non-action, what is all-pervading knowledge, showing the unseen, the aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, inconceivable and showing peace itself. In stopping worldly perception, in the manner of all-knowing, it is said to be the nature of wisdom. The term 'wisdom' should be applied everywhere. The wisdom that abides relying on one's own Dharma, from where it is called Bhagavan, until acting relying on this, speaks of the wisdom that abides relying on one's own Dharma. Reverence and the very Lama and delight, offering to that and non-action, etc., in that there is no offering to it, that is, serving the Dharma, making it the Lama, making offerings, etc., until contemplating what has been done, speaks of reverence and so on as wisdom. The wisdom of non-action, from where Subhuti again, etc., until the intention of what has been done, speaks of the wisdom of the nature of non-action. The one called all-pervading knowledge, from where Subhuti again, etc., until showing this world, speaks of the wisdom of going everywhere. Showing the unseen, from where Subhuti asked, etc., until giving birth and showing the world, speaks of the wisdom of showing the meaning of the unseen. The aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, etc., are three kinds of wisdom. Because of relying on the senses, it is manifest, it is the meaning of making see. In some texts, 'making see' appears. Speaking with the aspect of emptiness, making know, making the meaning of showing. Among them, speaking is Subhuti again.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ཞིང་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཉམས་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉ

【汉语翻译】
从“如是”到“示现世间”之间，宣说了宣说空性的智慧。令知晓是，从“善现，复次”到“示现世间”之间，宣说了令知晓空性的智慧。令示现是，从“善现，复次”到“示现世间”之间，宣说了示现空性的智慧。
不可思议且寂静性。对于“示”这个词，既是不可思议，又是寂静，并且因为是它的事物，所以是不可思议且寂静性。因为令示现它，所以是示现它，即从“何善现，复次”到“示现世间寂静”之间，宣说了知晓不可思议且寂静性。断绝世间想。对于“断绝”这个词，即从“何善现，复次”到“没有那样的法成为世间彼岸之想”之间，宣说了知晓断绝世间之想。于一切相智之理，说是智慧之相。这是结尾。
如是，在显示智慧之相后，因为是要说差别的相，所以依此而作，不可思议等以差别，具有进入差别的第七地的行境，以十六刹那，是说差别的相。说了“如是”之后，经中将要解释的不可思议等差别之道，从其他进入差别的四谛的行境，以十六刹那宣说了差别的相。不可思议等又是哪些呢？不可思议不退转，度脱衡量与计数，圣者总集智者所，识知所知不共性，知速退减皆无有，成办与如实成办，有缘所依与俱有，一切具足与总持，无有味受与差别，十六自性当知晓，以此道胜于他道，殊胜差别即此道。即是说，因为超离思虑，所以是不可思议。因为超离平等，所以是不平等。

【英语翻译】
From "Thus" to "showing the world," the wisdom that speaks of emptiness is taught. Making known is, from "Subhuti, again" to "showing the world," the wisdom that makes known emptiness is taught. Making manifest is, from "Subhuti, again" to "showing the world," the wisdom that manifests emptiness is taught.
Inconceivable and peaceful nature. For the word "show," it is both inconceivable and peaceful, and because it is its thing, it is inconceivable and peaceful nature. Because it makes it manifest, it is manifesting it, that is, from "What Subhuti, again" to "showing the world peaceful," the knowledge of knowing the inconceivable and peaceful nature is taught. Cutting off worldly thought. For the word "cutting off," that is, from "What Subhuti, again" to "there is no such dharma that becomes the thought of the other shore of the world," the knowledge of knowing the cutting off of worldly thought is taught. In the manner of all-knowing, it is said to be the characteristic of wisdom. This is the conclusion.
Thus, after showing the characteristic of wisdom, because it is to speak of the characteristic of difference, therefore, based on this, inconceivable and so on with difference, having the object of practice of the seventh ground of entering difference, with sixteen moments, it is said to be the characteristic of difference. After saying "Thus," the path of difference of the inconceivable and so on that will be explained in the sutra, from the object of practice of the four truths of entering difference from other paths, with sixteen moments, the characteristic of difference is taught. What are the inconceivable and so on? Inconceivable, non-regression, truly transcending measurement and counting, the wise one who gathers all the noble ones, knowing the knowable unshared nature, knowing quickly, decrease and all non-existent, accomplishing and truly accomplishing, having an object of focus with support, all complete and all-holding, without taste and difference, the sixteen self-natures should be known, by which the path is superior to other paths, the superior difference is this path. That is, because it transcends thought, it is inconceivable. Because it transcends equality, it is unequal.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་
ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། མཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
མ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །由于超越了衡量，所以是无量。བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །由于超越了计数，所以是无数，即是佛陀本身。གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །色等以及一切智的究竟也是如此。ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། 这四个差别即是伟大性、不平等性和平等性。གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །因此，从“世尊”到“将被授记为佛陀”所说，因此，按照顺序，这四个差别是痛苦真谛的四个刹那。འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། །“汇集一切圣者”是指汇集一切圣法的不是世尊。དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་
ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། །如是说，此从色到一切智之间，无所执持，亦无明显贪著而安住。དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །从“具寿善现”到“不应贪著，不应执取”所说，以汇集一切圣者的差别，是集谛的第一个刹那。མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །“智者以，应知不共智”。ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །意思是，智者所应知，以及不共之智。དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ། །其中，第一个是从“彼等欲乐行”到“生起善根”所说，以智者的智慧所应知的差别，是第二个刹那。ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །与声闻等不共的也是它，智慧也是它，它的本体是不共之智。བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །从“世尊，如果”到“安忍”所说，以不共之智的差别，是第三个刹那。ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །“智速减与无增”。ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། །意思是，智速即是现证迅速。ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །从“天子们”到“广为开示”所说，以现证迅速的差别，是集谛的第四个刹那。བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། །减与无增即是无减无增。དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ

【英语翻译】
Ma pa'o. Gzhal ba las 'das pa'i phyir tshad med pa'o. Because it transcends measurement, it is immeasurable. Bgrang ba las 'das pa'i phyir grangs med pa ste. Sangs rgyas nyid do. Because it transcends counting, it is countless, which is the Buddha himself. Gzugs la sogs pa dang thams cad shes pa nyid kyi mthar thug pa yang de bzhin no. The ultimate of form and so on, and all knowledge itself, is also the same. Khyad par bzhi po de dag nyid chen po nyid dang mi mnyam pa nyid dang mnyam pa nyid de. These four distinctions are greatness, inequality, and equality. Gang gsol pa. Bcom ldan 'das zhes bya ba nas. Sangs rgyas su 'gyur ro zhes lung bstan to zhes bya ba'i bar gyis gsungs pa de'i phyir go rims bzhin du khyad par bzhi po de dag gis khyad zhugs pa'i sdug bsngal gyi bden pa'i skad cig ma bzhi dag go. Therefore, from what was said from "Bhagavan" to "will be prophesied to become a Buddha," therefore, in order, these four distinctions are the four moments of the truth of suffering. 'Phags kun sdud dang zhes bya ba ni 'phags pa'i chos thams cad sdud pa ni bcom ldan 'das ma ste. "Gathering all the noble ones" means that the one who gathers all the noble dharmas is not the Bhagavan. De skad du 'di ni gzugs nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i bar la yongs su 'dzin pa med pa dang mngon par
chags pa med par nye bar gnas so zhes pa dang. As it is said, this abides closely from form to all-knowingness, without any clinging or manifest attachment. De nas tshe dang ldan pa rab 'byor zhes bya ba nas chags par mi bya. Yongs su gzung bar mi bya zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs te. 'Phags pa thams cad sdud pa'i khyad par gyis ni kun 'byung gi skad cig ma dang po'o. From what was said from "Venerable Subhuti" to "should not be attached, should not be grasped," with the distinction of gathering all the noble ones, it is the first moment of the origin. Mkhas pa yis. Rig bya thun mong min shes nyid. "The wise one, should know the uncommon wisdom." Ces bya ba la. Mkhas pas rig par bya ba dang. Thun mong ma yin pa shes pa nyid do. It means, what should be known by the wise, and the uncommon wisdom itself. De la dang po ni de nas 'dod pa na spyod pa dang zhes bya ba nas. Dge ba'i rtsa ba bskyed pa'o zhes ba ba'i bar gyis gang gsungs te. 'Khas pa'i shes pas rig par bya ba'i khyad par gyi skad ma gnyis pa'o. Among them, the first is what was said from "then those who indulge in desire" to "generating roots of virtue," with the distinction of what should be known by the wisdom of the wise, it is the second moment. Nyan thos la sogs pa dag dang thun mong ma yin pa yang de yin la shes pa yang yin pa de'i dngos po ni thun mong ma yin pa shes pa nyid de. What is uncommon with the Hearers and so on is also that, and wisdom is also that, its entity is uncommon wisdom itself. Bcom ldan 'das gal te zhes bya ba nas. Bzod par 'dus so zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs pa ni thun mong ma yin pa'i shes pa'i khyad par gyis skad cig ma gsum pa'o. From what was said from "Bhagavan, if" to "patience," with the distinction of uncommon wisdom, it is the third moment. Shes myur bri dang gang med dang. "Quick wisdom, decrease and no increase." Ces bya ba la. Shes myur nyid ni mngon par shes pa myur ba nyid de. It means, quick wisdom is quick manifestation of knowledge itself. Lha'i bu dag ces bya ba nas. Rgya cher bstan to zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs pa ste. Mngon par shes pa myur ba'i khyad par gyis kun 'byung gi bden pa'i skad cig ma bzhi pa'o. From what was said from "sons of the gods" to "extensively taught," with the distinction of quick manifestation of knowledge, it is the fourth moment of the truth of origin. Bri ba dang gang ba med pa ni bri ba dang gang ba med pa ste. Decrease and no increase is no decrease and no increase. De nas 'dod pa na spyod pa'i zhes bya ba nas. 'Phel ba dang 'grib par yang mi shes so zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs pa ni bri ba med pa dang 'phel ba med pa'i khyad par gyis 'gog pa'i bden pa'i skad cig m

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མ་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདི་ཐོས་ནས་ནམ་ནུར་དང་རྨོངས་པ་དང་
ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའིའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་མིས་རོ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུས་ན་དེ་ནི་བར་དོར་དུས་མ་བྱས་པར་སྐམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པའི་སྒྲ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་བར་མ་དོར་འཇིག་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་

【汉语翻译】
第一品。关于“成办与如实成办”：成办是指以听闻和包括信解在内的对薄伽梵母的殷重作意，然后以“欲乐即是行持”等。从“听闻之后立即生起信解”到之间的内容，是成办的差别，是第二刹那。如实成办是果，即听闻之后立即生起信解等，那些将如实圆满成正等觉。或者，听闻此后，昏昧、愚痴和怯懦等，那些是下劣菩提。从“请问”到“应知安住于其中之一”之间的内容，是以如实成办的差别，是第三刹那。所谓“所缘”，譬如在大海中船只坏了的人，抓住尸体、木头和木板等，那个人在中阴未死之前就能到达陆地。同样，薄伽梵母从般若波罗蜜多等，到一切种智之间所行持的，那些在中阴未死之前，没有现证下劣菩提，将现证圆满正等觉。如若善现，譬如这样，从“将现证圆满正等觉”之间的内容，所说的是以所缘的差别，是止息的第四刹那。所谓“具有所依”，即与所依相伴随，是具有所依，对于一切，依仗于“具有”的词是中性的标志。道的所依是菩萨，他通过般若波罗蜜多和善巧方便等完全成熟的次第，将现证圆满正等觉，而不会堕入中阴的下劣菩提。譬如，烧制完好的瓶子装满水，带回家中，在中阴不会破裂而掉在地上。善现，譬如这样，从“将现证菩提”之间的内容，所说的是以所依的差别，是道谛的第一刹那。所谓“一切”，即是

【英语翻译】
The first chapter. Regarding "accomplishing and truly accomplishing": Accomplishing refers to earnestly engaging with the Blessed Mother through listening and including faith, and then through "desire is practice," etc. From "immediately after hearing, faith arises" to the content in between, it is the distinction of accomplishing, which is the second moment. Truly accomplishing is the result, that is, immediately after hearing, faith arises, etc., those will truly and completely become perfect enlightenment. Or, after hearing this, faintness, ignorance, and cowardice, etc., those are inferior enlightenment. From "please ask" to "it should be known to abide in one of them," the content in between is with the distinction of truly accomplishing, which is the third moment. The so-called "object of focus," for example, like a person whose boat is wrecked in the great ocean, if they grab onto a corpse, wood, and planks, etc., that person will reach land before dying in the intermediate state. Similarly, the Blessed Mother, from the Perfection of Wisdom, etc., to all-knowingness, whatever is practiced, those, before dying in the intermediate state, without directly realizing inferior enlightenment, will directly realize perfect and complete enlightenment. If, Subhuti, like this, from "will directly realize perfect and complete enlightenment" to the content in between, what is said is with the distinction of the object of focus, which is the fourth moment of cessation. The so-called "having a basis," that is, accompanied by a basis, is having a basis, for everything, relying on the word "having" is a neutral sign. The basis of the path is a Bodhisattva, who, through the completely matured stages of the Perfection of Wisdom and skillful means, etc., will directly realize perfect and complete enlightenment, and will not fall into the inferior enlightenment of the intermediate state. For example, a well-fired vase filled with water, if taken home, will not break and fall to the ground in the intermediate state. Subhuti, like this, from "will realize enlightenment" to the content in between, what is said is with the distinction of the basis, which is the first moment of the truth of the path. The so-called "everything" is

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་
ཆུ་ལ་བཏང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྱོད་པར་མི་བདེ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
善巧方便等是道的差别之集合。因为由此能现证圆满正等觉成佛，而不是在中间堕入低劣的菩提。譬如，入海之船，若善加修治，善加训练，顺风顺水，则能到达所希望之地，而不会中途损坏。 具寿，譬如……乃至不堕入独觉地之间所说的一切，是所有差别的第二个刹那。 摄持是指：以般若波罗蜜多和善巧方便等如实摄持的菩萨，必定证得圆满正等觉。譬如，一位老者，若被两位强壮之人从左右扶持，就能到达所希望之地一样。 具寿，譬如……乃至将生起一切种智之间所说的一切，是以摄持的差别之第三个刹那。 无味是指：于此，菩萨将一切善根完全回向于无上菩提，对于圆满正等觉，从色蕴乃至一切种智之间不作分别，是不易思议之义。 从色蕴乃至一切种智之间没有希求。具寿舍利子，乃至善男子一切法自性空之间所说的一切，是以无味之差别，道的谛实的第四个刹那。 差别等，是以显示差别之语的意义的总结。 如是显示差别的体性后，将要宣说作用的体性，即：利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，处所和亲友洲渚，以及完全引导者，任运成就和三乘之果，是现前实证之主，最终是利他之事业。

【英语翻译】
Skillful means and so on are the collection of distinctions of the path. Because by this, one will manifestly and completely awaken to perfect and complete enlightenment, and not fall into inferior bodhi in between. For example, if a ship entering the ocean is well repaired and well trained, and sent with favorable wind and water, it will reach the desired place, and will not be damaged in between. Subhuti, like this, for example... until not falling into the stage of a solitary buddha, whatever is said is all the distinction of the second moment. Holding refers to: a bodhisattva who is truly held by the Perfection of Wisdom and skillful means, etc., will definitely realize perfect and complete enlightenment. For example, just as an old man, if held from the left and right by two strong men, will reach the desired place. Subhuti, like this, for example... until all that is said between arising into all-knowingness is the third moment of the distinction of being held. Tastelessness refers to: here, the bodhisattva completely dedicates all roots of virtue to unsurpassed bodhi, and does not discriminate between perfect and complete enlightenment, from form to all-knowingness, which means it is not easy to contemplate. There is no desire from form to all-knowingness. Venerable Subhuti, until the son of good family, all dharmas are empty in nature, all that is said is the fourth moment of the truth of the path with the distinction of tastelessness. Distinction, etc., is the conclusion of showing the meaning of the word distinction. Having thus shown the nature of distinction, the nature of action will be spoken, namely: benefit and happiness and protection, as well as the refuge of people, etc., place and friend island, and the complete guide, spontaneously accomplished and the fruit of the three vehicles, is the master of manifest realization, and ultimately the activity of benefiting others.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་
བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕན་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བདེ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད། པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་སྟ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གླིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོང

【汉语翻译】
这就是作用的体性。 这样说，就是说“人们的”这个词要加在所有的事情上。用利益和安乐等词语来表示它的作用。 那么，为了利益和安乐世间，就会进入菩提道，圆满证悟成佛后，就会成为世间的救护者和救怙者等。 利益，是指使众生从五趣中解脱出来，安置于涅槃。从“何者善现”到“为了利益世间而如实进入”之间，讲述了利益的作用。 安乐，是指从一切痛苦中解脱出来，安置于涅槃。从“何者善现如何”到“为了安乐而如实进入”之间，讲述了安乐的作用。 救护，是指为了舍弃轮回中的痛苦而宣说佛法。从“何者善现如何”到“成为世间的怙主”之间，讲述了救护的作用。 救怙，是指众生的生老病死等。 从这些法中完全解脱出来。从“何者善现如何”到“成为救怙”之间，讲述了救怙的作用。 处所，是指不杂乱地宣说一切法。从“何者善现如何”到“不杂乱地宣说佛法”之间，讲述了处所的作用。 亲友，是指究竟的作用。 哪个是色的彼岸，那个就不是色，乃至哪个是遍知的彼岸，那个就不是遍知，也没有任何彼岸的分别。因为这样宣说佛法。 从“何者善现如何”到“成为亲友”之间，讲述了亲友的作用。 洲，就像河流和海洋被水完全隔开的洲一样，一切法的前际和后际都…

【英语翻译】
This is the nature of action. It is said that the word "of people" should be applied to all things. The words such as benefit and happiness indicate its function. Then, for the sake of benefiting and bringing happiness to the world, one will enter the path to enlightenment, and after fully awakening to Buddhahood, one will become the protector and refuge of the world. Benefit means liberating sentient beings from the five realms and placing them in Nirvana separately. From "What is Subhuti" to "entered properly for the benefit of the world" speaks of the function of benefit. Happiness means liberating from all suffering and placing separately in Nirvana. From "What is Subhuti, how" to "entered properly for the sake of happiness" speaks of the function of happiness. Savior means teaching the Dharma in order to abandon the suffering that exists in samsara. From "What is Subhuti, how" to "becoming the protector of the world" speaks of the function of savior. Refuge means the birth, aging, and death of sentient beings, etc. Completely liberated from these dharmas. From "What is Subhuti, how" to "becoming a refuge" speaks of the function of refuge. Abode means teaching the Dharma without mixing all dharmas. From "What is Subhuti, how" to "teaching the Dharma without mixing" speaks of the function of abode. Friend means the function of ultimate completion. Whatever is beyond form is not form, and whatever is beyond all knowledge is not all knowledge, and there is no discrimination of the other shore. Because of teaching the Dharma in this way. From "What is Subhuti, how" to "becoming a friend" speaks of the function of friend. Island, just as an island is completely separated by water from rivers and oceans, the prior limit and the posterior limit of all dharmas are…

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་
ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གླིང་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དག་གི་མུན་པ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གླིང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླེང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པ་དེ་བས་ན་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླིང་གི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གསུངས་སོ། །འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་གཡོ་འགུལ་ལོ། །དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
在何处断绝的那些就是洲渚，像这样，它们的空性，以及无所缘，直到寂灭之间，获得那个就是洲渚。被无明之卵壳包裹的那些的黑暗，使之显现光明的那是什么，那也是洲渚，因为与光明和法相符之故。另外，为了获得洲渚而为洲渚，是船夫。它的作用也是洲渚，像这样，引导至寂灭的珍宝洲渚，因此洲渚是三种。从“何者善现如何”到“成为船夫”之间，讲述了洲渚的作用。所谓“完全引导”是指生起大悲心，从色蕴到阿罗汉之间，宣说无生、无灭、无遍染、无净化的法，从“何者善现如何”到“将会完全引导”之间，讲述了完全引导。努力就是勤奋，是去和来的摇动。那止息的缘故是自然成就，从“何者善现如此”到“对于无有造作，不去不来不可见”之间，讲述了自然成就的作用。以三乘，现证果位的自性。对于“一切法”是指遍染和清净，那些按照次第，当去和来被遮止时，就现证果位。以梦等词语是指独觉乘，以众多痛苦等词语是指声闻乘，以如是性等词语是指菩萨乘，从“何者善现一切法的不生”到“无有动摇，不去或不来不可见”之间，讲述了现证三乘果位的那是什么的作用。最后是去的作用。对于“去”是指获得果位。那就是作用，从“何者善现一切法是色蕴的自性”到“对此将会信解”。

【英语翻译】
Those that are cut off in the place are islands. Like this, their emptiness, and without object, until nirvana, obtaining that is the island. Whatever makes the darkness of those wrapped in the shell of ignorance appear as light, that is also an island, because it is in accordance with light and dharma. Furthermore, it is an island for the sake of obtaining an island, it is a boatman. Its function is also an island, like this, leading to the jewel island of nirvana, therefore the island is of three kinds. From "How is it, Subhuti?" to "becoming a boatman," the function of the island is explained. The so-called "completely guiding" refers to generating great compassion, and from form to arhat, teaching the dharma of no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification, from "How is it, Subhuti?" to "will be completely guided," the complete guidance is explained. Effort is diligence, it is the movement of going and coming. Because that is ceased, it is naturally accomplished, from "How is it, Subhuti, like that?" to "For that which is without fabrication, going and coming are not seen," the function of natural accomplishment is explained. By the three vehicles, the nature of manifesting the result. For "all dharmas" refers to the completely defiled and the completely purified, those in order, when going and coming are blocked, then the result is manifested. The words such as dreams refer to the Pratyekabuddha vehicle, the words such as many sufferings refer to the Shravaka vehicle, and the words such as suchness refer to the Bodhisattva vehicle, from "How is it, Subhuti? The non-arising of all dharmas" to "There is no movement, going or coming is not seen," the function of what manifests the result of the three vehicles is explained. Finally, it is the action of going. For "going" refers to obtaining the result. That is the action, from "How is it, Subhuti? All dharmas are the nature of form" to "One will have faith in this."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་སྐྱེ་མེད་འགྲོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀ

【汉语翻译】
如是所说之间。此亦遮遣行者，为以不缘之理而可得之义，如是者，乃行之作用也。此乃作用之相。如是者，乃总结也。为知自性之相故。烦恼、相、与征兆，
违品、对治及寂静，
艰难、决定与为义，
不缘以及止显现，
所缘何者及无违，
无碍、彼、无基、无生、无行，
如是性乃不缘性，
十六自性之体性。
以譬喻为例证，是故许为四相。
如是说，谓以诸烦恼寂静者，乃请白，世尊之名乃至，转为寂静之自性之间，说烦恼寂静之自性也。征兆者，乃烦恼之征兆也，以彼等寂静者，乃何善现之名乃至，以理转为寂静之自性者，说烦恼之征兆寂静之自性也。烦恼之相者，乃执著等也，以彼等寂静者，乃何善现之名乃至，相寂静之自性生起之间，说烦恼之相以寂静之自性也。违品与对治者，乃贪欲等与无贪欲等也，以彼等寂静者，乃何善现菩提萨埵摩诃萨埵彼等乃以贪欲与无贪欲寂静之名乃至，转为具自性之间，说违品与对治之寂静也。艰难者，乃何请白世尊之名乃至，彼等乃行难行之间，说艰难之自性也。决定者，乃决定性也，善现之名
乃至，求甲胄耶？如是之间，说决定之自性也。为令一切有情脱离诸般痛苦，以及为证得一切种智之故，乃为义之甲胄也，世尊所

【英语翻译】
Thus, what was spoken in between. This also refutes the goer, for the sake of obtaining through the manner of non-objectification, thus, it is the action of going. This is the characteristic of action. Thus, it is the conclusion. Therefore, to know the characteristic of self-nature. Afflictions, signs, and indications,
Adverse factors, antidotes, and tranquility,
Difficulty, certainty, and purpose,
Non-objectification and cessation of manifestation,
What is meant by "object," and non-contradiction,
Unobstructedness, that, baselessness, unbirth, non-going,
Suchness is non-objectification,
The nature of sixteen self-natures.
By exemplifying with metaphors, it is therefore accepted as the four characteristics.
Thus it is said, that being tranquil from afflictions is the request, from the name of the Bhagavan to, between transforming into the nature of tranquility, it speaks of the self-nature of the tranquility of afflictions. The indication is the indication of afflictions, being tranquil from them, from the name of "What Subhuti" to, transforming into the nature of tranquility through reason, it speaks of the self-nature of the tranquility of the indication of afflictions. The sign of afflictions is attachment, etc., being tranquil from them, from the name of "What Subhuti" to, between the arising of the nature of sign tranquility, it speaks of the sign of afflictions with the self-nature of tranquility. Adverse factors and antidotes are desire, etc., and non-desire, etc., being tranquil from them, "What Subhuti, Bodhisattva Mahasattvas, those are tranquil from desire and non-desire," from the name to, between transforming into possessing nature, it speaks of the tranquility of adverse factors and antidotes. "Difficulty" is from the name of "What request, Bhagavan" to, "Those are practicing austerities," it speaks of the self-nature of difficulty. "Certainty" is certainty itself, from the name of Subhuti
to, "Do you seek armor?" Between "Yes," it speaks of the self-nature of certainty. To liberate all sentient beings from all kinds of suffering, and for the sake of attaining omniscience, it is the armor of purpose, spoken by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པ་དེ་
བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
从名为“啊擦巴”开始，到“分发盔甲”为止，讲述了专门要做的事。名为“无所缘”是从名为“祈请”开始，到“禅修”为止，讲述了无所缘。名为“断除现行执着”是指没有现行执着，从“之后又”开始，到“为了认真对待如是性”为止，讲述了没有现行执着。名为“所缘为何”是指所缘是所有法的如是性。这也是无分别的，因为如是性是佛陀一切种相遍知的如是性。从“祈请”开始，到“诸法之甚深性”为止，讲述了所缘的自性。名为“不一致”是指世间一切难以置信，不是为了说明那些法应该执取或不执取。执取是指世间人所说的“我”和“我的”，从“天子们”开始，到“不能禅修”为止，讲述了世间一切难以置信。名为“无障碍”是指从色到一切种相遍知之间没有障碍，从“具寿”开始，到“没有出生”为止，讲述了无障碍的自性。名为“无基无行无生”等，其中“彼”是指正在讲述的法，即无基、无行、无生。此处因为色等没有所依，所以没有住处，从“此法”开始，到“没有所依”为止，讲述了无基的自性。因为此处没有行，所以是无行，如是如来之如是性是无行无来，如是善现亦然。从“欲乐中行”开始，到“用语言表达”为止，讲述了无行的自性。因为此处没有生，所以是无生，因为没有随生者、所随生者以及能随生者。之后，名为“具寿”。

【英语翻译】
From what is called "Atsalpa" to "distributed armor," it speaks of what needs to be done specifically. What is called "non-objectification" is from what is called "supplication" to "meditation," speaking of non-objectification. What is called "preventing manifest clinging" means there is no manifest clinging, from "then again" to "for the sake of diligently engaging in suchness," it speaks of the absence of manifest clinging. What is called "what is the object?" means the object is the suchness of all dharmas. This is also without differentiation, because suchness is the suchness of the Buddha's all-aspects omniscience. From "supplication" to "the profundity of all dharmas," it speaks of the nature of the object. What is called "incompatible" means it is difficult for all the world to believe, and it is not taught for the sake of grasping or not grasping those dharmas. Grasping refers to the worldly usage of "I" and "mine," from "sons of the gods" to "cannot meditate," it speaks of what is difficult for all the world to believe. What is called "unobstructed" means there is no obstruction from form to all-aspects omniscience, from "the venerable one" to "there is no birth," it speaks of the nature of unobstructedness. What is called "without basis, without going, without birth," etc., wherein "that" refers to the dharma being taught, which is without basis, without going, and without birth. Here, because form and so on have no support, there is no dwelling place, from "this dharma" to "there is no support," it speaks of the nature of being without basis. Because there is no going here, it is without going, thus the suchness of the Tathagata is without going and without coming, so too is Subhuti. From "acting in desire" to "expressed in words," it speaks of the nature of being without going. Because there is no birth here, it is without birth, because there is no subsequent birth, what is subsequently born, and what causes subsequent birth. After that, named "the venerable one."

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅེ་ན། མཚན་གཞི་རུ་ནི་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་
ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
萨。以“不可得”等语，宣说了无生之自性。如是之性是不可得，意思是说，如果色等不可得，那么色等的如是之性又怎么会可得呢？从“具寿”等语，到“堕于独觉地”等语，宣说了如是之性不可得之自性。自性十六之自体，意思是说，刚才所说的十六种相就是自性。这是第四种相，因为它超胜于能作、成办的三种相。如果问：如何认为这是相呢？则说了“以于基中乃诠示”。因为这是基，具有相，并且是所诠示，所以是基。这是显示自性之相。因为要宣说与解脱分相符，因此：无相布施等，于真实成就善巧者，于此通达一切相，认为与解脱分相符。佛等所缘信，布施等行境精进，圆满意乐忆念，不分别等持，诸法于一切相，知之智慧与五种，圆满菩提利根者，易悟钝根者难悟。这样说了，第一颂是相，其余的是详细区分。从布施给予到一切相智之间，不执著于修习此法，并且对于真实成就之众善巧者，在此处被认为是与解脱分相符，这是相。五种相是指它的五种详细区分，即信、精进、忆念、等持和智慧。其中，以佛等为所缘是信，从“舍利弗之子”等语，到“应知不住于独觉地”等语，宣说了信之相的与解脱分相符。布施等行境精进，意思是说，为什么呢？到善巧方便之

【英语翻译】
Sa. The nature of non-origination is taught by the words "not found." Suchness is not found, which means that if form and so on are not found, how can the suchness of form and so on be found? From the words "endowed with life" to the words "fall into the ground of the solitary Buddha," the self-nature of suchness not being found is taught. The self-nature of sixteenfold self is that the sixteen aspects just mentioned are the self-nature. This is the fourth characteristic, because it surpasses the three characteristics of being able to do and accomplish. If you ask: How do you think this is a characteristic? Then it is said, "Because it is shown in the base." Because this is the base, it has characteristics, and it is to be shown, so it is the base. This is to show the characteristics of self-nature. Because it is necessary to declare what is in accordance with the part of liberation, therefore: The absence of characteristics, such as generosity, is very good. Those who are skilled in true accomplishment, in this understanding of all aspects, are considered to be in accordance with the part of liberation. Buddha and other objects of faith, generosity and other objects of diligence, perfect intention mindfulness, non-discrimination samadhi, all aspects of the Dharma, knowledge of wisdom and five kinds, perfect enlightenment sharp roots, easy to understand dull roots difficult to understand. It is said that the first verse is the characteristic, and the rest are detailed distinctions. From generosity to the knowledge of all aspects, not clinging to the practice of this Dharma, and for those who are skilled in the multitude of true accomplishments, here it is considered to be in accordance with the part of liberation, which is the characteristic. The five aspects refer to its five detailed distinctions, namely faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, focusing on the Buddha and so on is faith, from the words "son of Sharadvati" to the words "it should be known that he does not abide in the ground of the solitary Buddha," the characteristic of faith in accordance with the part of liberation is declared. Generosity and other objects of diligence, which means, why? To skillful means of

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་སཱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཐར་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟུལ་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་

【汉语翻译】
关于以精进为体性所说的是什么呢？“圆满意乐与正念”等，这是请问。从“世尊”到“菩提没有疑惑”之间，所说的是正念的体性。关于“无分别禅定”等，无分别是因为向外观看，那是因为什么呢？从“为什么”到“一切种智”之间，所行持的是禅定的体性。关于“诸法在一切方面，知晓的智慧”，从“那时随欲而行”到“一切法完全清净的缘故”之间，所说的是智慧的体性。关于“圆满菩提以锐利，易于证悟”，这是可以获得的。从“具寿”到“以一切种智的自性空性”之间，所说的是与锐利解脱分相应的。关于“迟钝者证悟困难”，从“具寿舍利子”到“彼菩萨摩诃萨将会出现”之间，所说的是什么。这里“如实”的意思是胜义谛。依靠世俗谛，如是菩萨摩诃萨对一切法的如是性等，以及“无上正等觉必定解脱”等语句的意义领会之后，远离恐惧等是与锐利解脱分相应的。所说恐惧等是迟钝者，这是与迟钝解脱分相应的。如是显示解脱分相应之后，为了宣说决择分相应，说了“暖位的所缘在此，赞叹一切有情，彼等自性心平等，种类十种如是说”。这里是指一切种现证菩提。暖位的所缘是一切有情。种类

【英语翻译】
What is said about the nature of diligence? "Perfect aspiration and mindfulness," etc., this is a question. From "Bhagavan" to "There is no doubt about Bodhi," what is said is the nature of mindfulness. Regarding "Non-conceptual Samadhi," etc., non-conceptual is because of looking outward, and why is that? From "Why" to "All-knowingness," what is practiced is the nature of Samadhi. Regarding "All dharmas in all aspects, the wisdom of knowing," from "Then acting according to desire" to "Because all dharmas are completely pure," what is said is the nature of wisdom. Regarding "Perfect Bodhi is easily realized by the sharp," this can be obtained. From "Endowed with life" to "Empty by the nature of all-knowingness," what is said is in accordance with the sharp liberation aspect. Regarding "The dull-witted find it difficult to realize," from "The son of Sharadvati, endowed with life" to "That Bodhisattva Mahasattva will appear," what is said is what. Here, "in accordance with the truth" means ultimate truth. Relying on conventional truth, thus the Bodhisattva Mahasattva's suchness of all dharmas, etc., and after understanding the meaning of statements such as "unexcelled perfect enlightenment will surely be liberated," being free from fear, etc., is in accordance with the sharp liberation aspect. What is said about fear, etc., is the dull-witted, which is in accordance with the dull liberation aspect. Having thus shown the correspondence of the liberation aspect, in order to declare the correspondence of the decisive aspect, it is said, "The object of the warmths here, is praised as all sentient beings, the nature of those very ones, such as equanimity, are taught as ten kinds." Here, it refers to all kinds of manifest perfect enlightenment. The object of the warmths is all sentient beings. Kinds

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མི་འཚེ་བའི་སེམས་དང༌། མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་དང་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལྡོག་པ་དང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། །གང་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་གི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་པ་ནི་བཟོད་པར་བཞེད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ

【汉语翻译】
十种“巴”是对于一切有情生起平等心等等，即平等心、慈爱心、悲悯心、降伏我慢之心、不动摇之心、饶益之心、无嗔恚之心、不害之心、如母与女与姐妹之心、如父与兄弟与儿子之心。之后，从“具寿善现请问”至“应作意”之间所说的，是已经变得暖热的部分。自身从罪恶中解脱，安住于布施等等，以及其他，对于那些安置，赞颂与随顺，即是顶端。所谓“趋向顶端”，即自身从十不善业中解脱，安住于布施等等，以及安住于对缘起进行等持之间，对于其他解脱和安住的那些进行安置，以及对那些的赞颂，以及随顺，就是顶端。从“凡我所”至“以无所缘之方式安住”之间，所说的是已经成为顶端的部分。如是忍辱是，自己和他人具有所依的真实之认识，即自己和他人的真实认识生起就是忍辱。从“凡我亦应知痛苦”至“以无所缘之方式安住”之间，所说的是认为是忍辱。殊胜之法如是，有情诸众生，以成熟等而知晓。所谓“殊胜之法”，即依靠自己和他人，使有情完全成熟等等，是法不胜。从“凡我亦应令有情诸众生完全成熟”至“获得不生法忍”之间，所说的是成为法的殊胜。如是，在显示了与决定胜解分相应的之后，为了宣说不退转的僧伽，因此，从决择分开始，于见道与修道上，何等菩萨安住者，彼等于此不退转之众。如是说，与决择分相应者，以及见道和修道上的菩萨，即于此大乘中，不退转之僧。

【英语翻译】
The ten "pas" are to generate equanimity towards all sentient beings, etc., namely equanimity, loving-kindness, compassion, the mind that subdues arrogance, the unwavering mind, the mind of benefit, the mind without anger, the mind of non-harm, the mind like a mother, daughter, and sister, and the mind like a father, brother, and son. Then, from "The Venerable Subhuti asked" to "should be directed towards," what was said is the part that has become warm. Oneself turns away from evil, abides in generosity, etc., and others, for those one establishes, praises, and accords with, that is the summit. What is called "becoming the summit" is that oneself turns away from the ten non-virtuous actions, abides in generosity, etc., and abides in equipoise on dependent origination, for those others who turn away and abide, one establishes those, and the praise of those, and accordance, is the summit. From "Whatever I" to "abide in a non-objective way," what is said is the part that has become the summit. Likewise, patience is, the knowledge of truth that self and others possess, that is, the arising of the knowledge of the truth of self and others is patience. From "Whatever I should also know suffering" to "abide in a non-objective way," what is said is considered patience. The supreme Dharma is such that sentient beings should be known by maturation, etc. What is called "supreme Dharma" is that relying on oneself and others, causing sentient beings to fully mature, etc., is the Dharma that is not supreme. From "Whatever I should also cause all sentient beings to fully mature" to "attained the patience of non-arising Dharma," what is said is what has become the supreme of Dharma. Thus, after showing what is in accordance with the part of definite emergence, in order to proclaim the irreversible Sangha, therefore, starting from the part of determination, On the paths of seeing and habituation, Whatever Bodhisattvas abide, They are here the irreversible assembly. Thus it is said, those who are in accordance with the part of determination, and the Bodhisattvas on the paths of seeing and meditation, that is, in this Great Vehicle, the irreversible Sangha.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་འདུན་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་
ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་དཔྱད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྟགས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནས། མཐར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མི

【汉语翻译】
是意愿，从“凡是这样禀告”到“应该了知”之间这样宣说。这里也一样，从凡是凡夫的地位，到如来地的地位之间，所有那些都视作与真如无有差别，因为真如是逐一存在的，如果不是全部，那就不是真如。其余的很容易理解。那是不会退转的特征。从色等中退转等是征相。以宣说二十种相状，这是安住于决择分支的，不会退转的特征。这样宣说，这是安住于与决择分相符之分的不会退转之性的二十种征相，即从色等中退转等。二十种是什么呢？从色等中遮止，以及，疑惑、不闲暇已尽，以及，自身安住于善，以及，使其他安住于此，以及，具有其他的所依布施等，以及，对于甚深之义也无犹豫。慈身等与障碍，五种相不交往，以及，
眠伏全部摧毁，以及，正念和正知，以及，衣服等清净，以及，身上不生虫。无有谄诳心已调伏，以及，无有取和悭吝等，以及，了知具有法性，以及，为有情义而寻觅地狱，以及，不被他所诱惑，以及，对于显示其他道的魔，了知名为魔，以及，令佛欢喜的观察，以那些二十种征相，安住于暖位和顶位忍位等，以及，安住于最胜法者，不从圆满菩提退转。这样宣说，从色等中退转，是从所缘中退转，因为那些是无自性的缘故。凡是禀告世尊，从一切种智之间是无自性的，这样宣说，这是与决择分相符的不会退转的第一个征相。第二个征相等的经是逐一从“善现，复次”的语句，到最后“应该了知”，第十九个征相是到“如果认为那不是处所”为止。疑惑不

【英语翻译】
Is the intention, from "Whatever is reported in this way" to "Should be known" is declared in this way. Here also, from whatever is the position of ordinary beings, to the position of the Tathagata, all those are seen as not different from Suchness, because Suchness exists individually, if not all, then it is not Suchness. The rest is easy to understand. That is the characteristic of non-retrogression. Turning away from form etc. are signs. By declaring twenty aspects, this is the characteristic of non-retrogression that dwells in the limb of ascertainment. It is said that there are twenty signs of this knowledge of non-retrogression that dwells in accordance with the part of ascertainment, such as turning away from form etc. What are the twenty? Turning away from form etc., and, doubt, lack of leisure is exhausted, and, oneself dwells in virtue, and, making others dwell in this, and, having other dependencies, such as giving, and, there is no hesitation even in the profound meaning. Loving body etc. and obstacles, do not associate with five aspects, and,
Sleep all destroyed, and, mindfulness and vigilance, and, clean clothes etc., and, insects do not grow on the body. Without deceit, the mind has been subdued, and, without taking and stinginess etc., and, knowing that it has the nature of Dharma, and, seeking hell for the sake of sentient beings, and, not being seduced by others, and, for the demon who shows other paths, knowing that it is called a demon, and, the observation that pleases the Buddha, with those twenty signs, dwelling in the warm position and the peak position, patience position etc., and, those who dwell in the supreme Dharma, do not regress from perfect enlightenment. It is said that turning away from form etc. is turning away from the object, because those are without self-nature. Whatever is reported to the Blessed One, from all-knowingness is without self-nature, it is said that this is the first sign of non-retrogression that is in accordance with the part of ascertainment. The second sign etc. is from the words "Subhuti, again" one by one, to the end "Should be known", the nineteenth sign is up to "If you think that is not the place". Doubt not

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དལ་ཟད་པ་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།
མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ལེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང། །དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞིའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལས་གང

【汉语翻译】
怠惰止息等，意为疑惑止息，无暇止息。其中疑惑是指对真理和三宝的二心。所谓“彼等止息”，是说这是它们的第二个征象。邪见等是无暇，所谓“彼等止息”，是说这是它们的第三个征象。自己安住于善，令他众安住于此，是说这是它们的第四个征象。凭借他者的布施等，意为为了所有众生而行布施等行为，这是它们的第五个征象。对于甚深之义没有犹豫，是说这是它们的第六个征象。慈身等，意为身体等的行为，这是它们的第七个征象。遮障是与五种形态不相应等，意思是说，
如经中所说，不与五种遮障相应，这是它们的第八个征象。摧毁一切习气，是说这是它们的第九个征象。正念和正知，意为具有正念的正知，这是它们的第十个征象。衣服等清净，是说这是它们的第十一个征象。身体上不生虫，是说这是它们的第十二个征象。无有谄诳之心，意为身语意没有谄诳，这是它们的第十三个征象。修持是领受等，意为如实领受修持的功德。修持的十二种功德是：常持拂尘、拥有三法衣、常穿毡衣、行乞食、常坐一处、不取剩余食物、常住寂静处、常住树下、无有屋顶、常住坟地、常跏趺坐、如实而住，这是它们的第十四个征象。无有悭吝等，意为六度波罗蜜多的相违品，悭吝等六种以及嫉妒，没有这些就是没有悭吝等，这是它们的第十五个征象。证悟具有法性，为了众生寻找地狱等，意思是说，从其他地方所

【英语翻译】
Cessation of laziness, etc., means cessation of doubt and cessation of lack of leisure. Among them, doubt refers to the duality of mind towards truth and the Three Jewels. The so-called "cessation of these" means that this is their second sign. Wrong views, etc., are lack of leisure, and the so-called "cessation of these" means that this is their third sign. Abiding in goodness oneself and causing others to abide in it means that this is their fourth sign. Giving, etc., relying on others, means performing actions such as giving for the sake of all sentient beings, which is their fifth sign. There is no hesitation about the profound meaning, which means that this is their sixth sign. Loving body, etc., means actions of body, etc., which is their seventh sign. Obscurations are not corresponding to the five forms, etc., meaning that,
As stated in the sutras, not corresponding to the five obscurations is their eighth sign. Destroying all habitual tendencies is their ninth sign. Mindfulness and awareness, meaning awareness with mindfulness, is their tenth sign. Clean clothes, etc., means that this is their eleventh sign. Worms do not appear on the body, which means that this is their twelfth sign. There is no deceitful mind, meaning that body, speech, and mind are without deceit, which is their thirteenth sign. Practice is receiving, etc., meaning truly receiving the merits of practice. The twelve merits of practice are: always holding a duster, possessing three Dharma robes, always wearing felt clothes, begging for food, always sitting in one place, not taking leftover food, always staying in a quiet place, always staying under a tree, having no roof, always staying in a cemetery, always sitting in the lotus position, and living as it is, which is their fourteenth sign. Without stinginess, etc., meaning the opposite of the six perfections, the six kinds of stinginess, etc., and jealousy, without these means without stinginess, etc., which is their fifteenth sign. Realizing the possession of Dharma nature, searching for hell for the sake of sentient beings, etc., means that from other places

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཅི་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ལམ་ནི་ལམ་གཞན་ཏེ། །ལམ་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་འབྲེལ་པས་ལམ་ཉིད་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེ

【汉语翻译】
“无论听到什么法”的意思是，像“没有佛”等等，所有这些都通过认识法性而被理解。然而，恶魔为了不退转的清净者而显示地狱之业，这怎么合理呢？这也是因为他们是为了世界的利益而寻求地狱，被称为“进入地狱”是他们自己的第十六个标志。“不能被他人引诱”是他们自己的第十七个标志。“向恶魔指示其他近路，认识到被称为恶魔”等，其中“其他”和“道路”是其他的道路。如果相对于道路而言，其他本身因为场合而接近，那么就是非道和称为道的意义。与恶魔相关联，将道路本身说成是非道的恶魔本身，如果认识到这一点，那就是第十一个标志。将非道本身说成是道，如果认识到是恶魔本身，那就是第二个标志。其中第一个是“无论如何，善男子，还有”等等，以及从“诗人自己创作”到“应该认识”的结尾，那是他们自己的第十八个标志。第二个是“善男子，还有”等等，以及从“消除痛苦”到“如果认为那不是住所”的结尾所说的话，那是他们自己的第十九个标志。“佛陀欢喜的行为”是他们自己的第二十个标志。“标志是那二十个”等等的偈颂总结说，安住在与决定性部分相符的菩萨，以那二十个标志为象征，那就是从圆满菩提不退转，是不退转的意义。以安住在见道上的角度来说，“在见道上的忍和十六个刹那，应该知道是不退转菩萨的特征”这样说了。应该认识到安住在见道上的菩萨是不退转的标志。忍和智的刹那有多少呢？忍的刹那和智的十六个刹那。

【英语翻译】
The meaning of "whatever Dharma is heard" is that all of those, such as "there is no Buddha," are understood through recognizing the nature of reality. However, how is it reasonable that demons show the deeds of hell to those who are pure and irreversible? That is because they seek hell for the sake of the world. Being called "going to hell" is the sixteenth sign for them. "Cannot be led by others" is the seventeenth sign for them. In "showing other nearby paths to the demons, and understanding them as demons," "other" and "path" are other paths. If, in relation to the path, the other itself is close due to the occasion, then it is the meaning of non-path and path. Associating with demons, whatever knows the path itself as the demon itself that speaks of it as a non-path is the eleventh sign. Whatever knows the non-path itself as the path, and recognizes it as the demon itself, is the second sign. The first of these is "Whatever, O son of good family, also," and so forth, and from "made up by the poet himself" to the end of "should be known," that is the eighteenth sign for them. The second is "O son of good family, also," and so forth, and from "eliminate suffering" to what is said at the end of "if you think that is not a place," that is the nineteenth sign for them. "The conduct that pleases the Buddhas" is the twentieth sign for them. The verses that conclude with "The signs are those twenty," and so forth, state that the bodhisattva who abides in accordance with the definitive aspects, symbolized by those twenty signs, is irreversible from perfect enlightenment, which is the meaning of irreversible. Taking into account abiding on the path of seeing, it is said, "On the path of seeing, patience and sixteen moments of knowledge should be known as the characteristics of the irreversible bodhisattva." One should recognize that the bodhisattva abiding on the path of seeing is a sign of irreversibility. How many moments are there of patience and knowledge? Sixteen moments of patience and knowledge.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་
དང༌། །ཆོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་དེས་ཉིད་དང༌། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དེངས་པ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
这是“地”的意思。十六是什么呢？色等之受想颠倒，心稳固，从下劣的绳索中解脱，从颠倒的禅定等支分完全耗尽，身心轻安，于欲妙行方便善巧，恒常梵行，活命清净，蕴等作障碍之诸法，以及具足眷属和权势等，作战，悭吝等等，结合和随顺结合的，安住各自遮止，法不观微尘许，以自地而自性，于三地而安住，为法之义而舍命。如是的十六刹那，是具慧者见道位，不退转之相。所谓“色等之受想颠倒”，是指从色等乃至佛陀的受想颠倒，即于痛苦知法的忍。“如是世尊开示”乃至“应知不退转”之间所说，是见道的第一相。所谓“心稳固”，是指魔等不能动摇，即于痛苦知法。如《般若经》所说“复次，善现”，乃至“将无过失而行”之间所说，是其第二相。所谓“从下劣的绳索中解脱”，是指于痛苦随知忍。如经中所说“从彼具寿善现”，乃至“不能从正等菩提中退转”之间所说，是其第三相。所谓“从禅定等支分完全耗尽”，是指禅定和无色等支分即是身体。其完全耗尽即是清净。获得离贪等而力量微弱，即是于痛苦随知。如《般若经》所说“善现，复次”，乃至“应知不退转”之间所说，是其第四相。所谓“身心轻安”，是指具有正念和正知的行为，身体轻安，身体不会变得沉重

【英语翻译】
This is the meaning of "earth." What are the sixteen? The reversal of perception of form, etc., the stability of mind, liberation from inferior bonds, complete exhaustion of the limbs of distorted meditation, etc., lightness of body and mind, skillful means in enjoying desires, constant celibacy, purity of livelihood, all phenomena that obstruct the aggregates, etc., as well as possessing retinues and power, etc., warfare, stinginess, etc., combining and conforming to, abiding in separate prohibitions, not perceiving even a speck of dust in the Dharma, with self-ground and self-nature, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of Dharma. Such sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise who abide in the path of seeing. The so-called "reversal of perception of form, etc." refers to the reversal of perception from form, etc., up to the Buddha, which is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. What is said from "Thus the Blessed One taught" to "should be known as non-retrogressing" is the first sign of the path of seeing. The so-called "stability of mind" means that it cannot be moved by demons, etc., which is knowing the Dharma in suffering. As stated in the Prajñā Sūtra, "Furthermore, Subhūti," to "will proceed without fault," is its second sign. The so-called "liberation from inferior bonds" refers to the forbearance of knowing suffering accordingly. As stated in the sutra, "From that venerable Subhūti," to "cannot regress from perfect and complete enlightenment," is its third sign. The so-called "complete exhaustion of the limbs of meditation, etc." refers to the limbs of meditation and the formless, etc., which are the body. Its complete exhaustion is purity. Obtaining detachment from desire, etc., and being weak in strength is knowing suffering accordingly. As stated in the Prajñā Sūtra, "Subhūti, furthermore," to "should be known as non-retrogressing," is its fourth sign. The so-called "lightness of body and mind" refers to the conduct with mindfulness and awareness, the lightness of the body, and the body will not become heavy.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱི་བཞིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་བདེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་བཀག་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
དེ་ལ་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
身轻安等是身心轻快，此二者是于集生起法智忍。何者善现，又云云等，至不退转而知之间所说，是彼之第五相。欲乐受用善巧方便，是居家菩萨为令众生成熟之义，以善巧方便而受用欲乐，是于集知法，何者善现，又云云等，至不退转而知之间所说，是彼等之第六相。恒常梵行，是居家菩萨以赡部洲等七宝充满而作布施，及恒常梵行之后，手金刚恒常随逐，是于集随知忍。何者善现，又云云等，至不退转而知之间二者所说，是彼之第七相。活命清净，是于集随知，何者善现，又云云等，至不退转而知之间所说，是彼之第八相。蕴等云云等，结合是止观双运，即胜观。结合与随结合，安住是心之行境，即彼完全遮止。于何者耶？谓以蕴等首先不缘，是蕴等结合与随结合之安住，如是等之义。彼中，蕴等结合与随结合之安住分别遮止者，是空性之证成，彼为何耶？谓云云等所说之故。彼是于灭法智忍，何者善现，又云云等，至不真实随见之间，是彼之第九相。障碍作者，是不顺品。

【英语翻译】
Lightness of body and mind, etc., is the lightness and quickness of body and mind. These two are the forbearance of knowing the Dharma of arising in the origin. Whatever is well-manifested, and so on, up to what is said between "knowing without regression," is the fifth sign of it. Enjoying desires with skillful means is for the sake of maturing sentient beings by the bodhisattva householder. Using skillful means to enjoy desires is knowing the Dharma of arising in the origin. Whatever is well-manifested, and so on, up to what is said between "knowing without regression," is the sixth sign of them. Constantly practicing pure conduct is that the bodhisattva householder fills Jambudvipa and other places with seven kinds of jewels and makes offerings, and after constantly practicing pure conduct, Vajrapani constantly follows. This is the forbearance of knowing according to the origin in the origin. Whatever is well-manifested, and so on, up to what is said between the two "knowing without regression," is the seventh sign of it. Pure livelihood is knowing according to the origin in the origin. Whatever is well-manifested, and so on, up to what is said between "knowing without regression," is the eighth sign of it. Aggregates, etc., and so on, combination is the union of calm abiding and insight, which is superior seeing. Combination and subsequent combination, abiding is the object of the mind, which is completely blocked. In what? It means not focusing on the aggregates, etc., at first, which is the abiding of the combination and subsequent combination of the aggregates, etc., and so on. Among them, the separate blocking of the abiding of the combination and subsequent combination of the aggregates, etc., is the proof of emptiness. Why is that? It is because of what is said, etc. That is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. Whatever is well-manifested, and so on, up to "not truly seeing accordingly," is the ninth sign of it. Obstacle makers are unfavorable qualities.

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དམག་གི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དབང་སོགས་བཅས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྟེ། གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་གི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
何为顺应于方的诸法？即因与盗贼相合，且为言说之境，故所宣说的盗贼之语，即是于灭法之知，即从“彼盗贼之语”等，至“不再现见”之间所说，是为彼之第十相。所谓“众”者，乃是军队之语，即是敌对一方之众。此乃于灭法之随知忍，即从“彼军队之语”等，至“不再现见”之间所说，是为彼等之第十相、第十一相。所谓“具足权势等的战争”中，战争乃是顺应方与敌对方之间的战争，若有战争，则将获得灭法。显现为身体、处所和受用的识，彻底止息即是灭法。其中，身体是感官之城，因此以“城”之语宣说。身体的所依是处所，因此以“城市”之语宣说。受用是境的集合，也以“城镇”之语宣说，为了感官能够确定地领会。此灭法也是获得无我等，因为彼等彻底不存在。因此，对于战争、城、城市和城镇等语，分别遮止结合与随结合之住处，并且是唯有般若波罗蜜多的语，以及是成办作意一切相智之住处。此乃于灭法之随知，即从“彼战争之语”等，至“安住于不离作意”之间所说，是为彼等之第十二相。所谓悭吝等
悭吝等是六度波罗蜜多的不顺品。凡是具有希求佛法等者，即是于道法之知忍，即从“布施波罗蜜多”等，至“应知不退转”之间所说

【英语翻译】
What are the dharmas that are in accordance with the direction? That is, because they are in accordance with thieves and are the object of speech, the speech of thieves that is taught is the knowledge of dharma in cessation. That is, from "that speech of thieves" etc., to what is said between "no longer seeing", is the tenth sign of that. The so-called "assembly" is the word for an army, that is, the assembly of the opposing side. This is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. That is, from "that speech of an army" etc., to what is said between "no longer seeing", is the tenth and eleventh signs of those. In the so-called "war with power etc.", war is the war between the conforming side and the opposing side. If there is war, then cessation will be obtained. The consciousness that appears as body, place, and enjoyment, the complete cessation is cessation. Among them, the body is the city of the senses, therefore it is spoken of with the word "city". The basis of the body is the place, therefore it is spoken of with the word "city". Enjoyment is the collection of objects, and it is also spoken of with the word "town", in order for the senses to be able to understand it definitively. This cessation is also the attainment of selflessness etc., because they are completely non-existent. Therefore, for the words of war, city, city, and town etc., separately blocking the abiding of combination and subsequent combination, and it is only the speech of the Prajnaparamita, and it is the accomplishment of the abiding of attention to all-knowingness. This is the subsequent knowledge of cessation, that is, from "that speech of war" etc., to what is said between "abiding without separation from attention", is the twelfth sign of those. So-called stinginess etc.
Stinginess etc. are the non-compliant aspects of the six paramitas. Whoever possesses the desire for Dharma etc., is the forbearance of knowing Dharma on the path, that is, from "Dana Paramita" etc., to what is said between "should know non-retrogression".

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཟབ་མོའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་
པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི

【汉语翻译】
以上所说的是第十三个征象。法是不见微尘许，安住于自地。如是说，法不见微尘许，如是，我无疑地成为圆满正等觉，此二者是于道知法。善现，复次等，乃至不复见，以上所说的是第十四个征象。安住于三地等，如是说，诸法无生，于圆满正等觉是应得，大乘是如来所说。三地是三。安住于彼，诸魔亦不能坏，是于灭知忍。善现，譬如是等，乃至复次，善现，应知不退转，以上所说的是第十五个征象。为法之义而舍命，如是说，诸法皆空性是法，为彼义而舍命，是于道随知。善现，复次等，乃至各别正知现证，以上所说的是第十六个征象。如是十六刹那，具慧见道位，是不退转之征象。如是说是结尾。安住于修道位，说修道是甚深。经中以甚深之语说修道，多语是重复之语。安住于何能圆满诸法。善现请问等，乃至善为开示，以上所说。彼之甚深为何？甚深空性等，如是说。世尊开示等，乃至甚深甚深是彼等，以上所说。空性等之甚深为何？甚深是增益和诽谤。

【英语翻译】
What was said up to that point is the thirteenth sign. Dharma is not seeing even a speck of dust, abiding in its own ground. Thus it is said, if the Dharma does not see even a speck of dust, then I will undoubtedly become perfectly enlightened, these two are knowing the Dharma on the path. Subhuti, furthermore, etc., up to not seeing again, what was said above is the fourteenth sign. Abiding in the three grounds, etc., thus it is said, all dharmas are unborn, perfect enlightenment is to be attained, the Great Vehicle is what the Tathagata said. The three grounds are three. Abiding in that, even the demons cannot destroy it, it is the forbearance of knowing the cessation. Subhuti, for example, is like this, etc., up to again, Subhuti, it should be known as irreversible, what was said above is the fifteenth sign. Giving up life for the sake of the Dharma, thus it is said, all dharmas are emptiness, which is the Dharma, giving up life for that sake is following knowledge on the path. Subhuti, furthermore, etc., up to individually realizing manifest realization, what was said above is the sixteenth sign. Such sixteen moments, the wise abide in the path of seeing, are signs of irreversibility. Thus it is said to be the conclusion. Dwelling in the path of meditation, it is said that the path of meditation is profound. In the sutra, the path of meditation is spoken of with profound words, many words are repetitive. Abiding in what can perfect all dharmas. Subhuti's request, etc., up to please explain well, what was said above. What is its profundity? Profound emptiness, etc., thus it is said. The Blessed One taught, etc., up to profound, profound are those, what was said above. What is the profundity of emptiness, etc.? Profundity is addition and slander.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། གསོལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། འཇལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་དགུ་པོ་དེ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇལ་བ་དང་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལའོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་ལའོ། །རྩོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ད

【汉语翻译】
即是从边解脱，如是真如自无色乃至无菩提之间，是从施设名言之边解脱，自色之外亦非有乃至菩提之外亦无真如之间，是从诽谤之边解脱，自祈请彼等乃至彼诚稀有之间所说。又何为修道耶？即是再三作意，衡量与决定作意是修道，于一寂静处以从听闻所生之智慧，以四理分别决定之义是作意。理者即是相待之理，与作用之理，与成立正理之理，与法性之理。自彼如何所思之义以九相至究竟是寂止，即是衡量。自彼九义分解与极分解与普作意与普观察之体性是胜观，即是决定作意。第三彼等自身再三之再三。此是修道之体性，世尊所说等乃至衡量与作意之间所说。如是则修道之所缘为何耶？决择分与见道，与修道自身上，彼是恒常之故，是所许，如所说示现一般自我的等乃至因之间亦不亲近之间所说。于彼安住当为决择分之分与随顺者。当学是见道。当成

【英语翻译】
It is liberation from extremes. Likewise, Suchness, from being formless to being without enlightenment, is liberation from the extreme of imputation. From not being other than form to Suchness not existing apart from enlightenment, it is liberation from the extreme of denial. What is said from "That prayer," etc., to "That is very wonderful!" What is the path of meditation? It is repeatedly thinking, measuring, and definitely contemplating the path of meditation. Going to a solitary place and discerning the meaning determined by the wisdom arising from hearing with the four reasons is thinking. The reasons are the reason of dependence, the reason of function, the reason of establishing validity, and the reason of the nature of phenomena. Then, how the meaning of what is thought culminates in nine aspects is calm abiding, which is measuring. Then, the nature of analyzing those nine meanings, completely analyzing, fully contemplating, and fully examining is insight, which is definitely contemplating. The third is repeatedly, again and again, on those very things. This is the nature of the path of meditation. What the Blessed One said, from "He spoke," etc., to "Measure and contemplate." If so, what is the object of the path of meditation? The stages of decisive discrimination and the path of seeing, and the path of meditation itself. Because it is constant, it is accepted. As it was shown, from "My," etc., to "Even to the cause, it does not approach closely." To abide in that is to be in accordance with the aspect of decisive discrimination. To be trained is in the path of seeing. To be accomplished

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་སྟེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོ་སྔར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཆུང་ངུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མ་འོག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡིན་ལ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང

【汉语翻译】
是转变之义。那又如何呢？小、中、大等，以小之小等差别来分，即小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大，以这样的次第，是作为对治方的九种形态的合理性。那些生起后，按照与次第相反的顺序，舍弃不和合方的形态，即大之大，大之中，大之小，中之大，中之中，中之小，小之大，小之中，小之小。如同先将衣服上的大污垢清除，之后再清除小污垢一样，心也是如此。从这以下，以八个大词语，到“善逝众多”之间，前半部分讲述了与般若波罗蜜多分离的补特伽罗，对于蕴等不执著，不和合方的特征，即大之大等八种形态。因为与此相应的布施等即使是大，果报也是小的缘故。后半部分，以“世尊所说”等在前引导，讲述了对治方，即与般若波罗蜜多结合的修道之路的小之小等八种形态。即使是那些唯一的，以及与布施等小的结合，果报也是大的缘故。其中，不和合方的第八种是，因为显现的缘故而分别念，是小之中。
对治方的大之中，是不执著显现。不和合方的第九种是，仅仅是显现的分別念，是小之小。对治方的大之大，是不执著显现。这两个都请示道：世尊，没有显现，从“是”到“无量福德增长”之间全部。

【英语翻译】
It is the meaning of transformation. How is that? Small, medium, and large, etc., are divided by the differences of small of small, etc., that is, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large, with this order, it is the rationality of the nine forms of the opponent side. After those arise, according to the order opposite to the sequence, abandon the forms of the incompatible side, that is, large of large, large of medium, large of small, medium of large, medium of medium, medium of small, small of large, small of medium, small of small. Just as the large stains on clothes are removed first, and then the small stains are removed later, so is the mind. From here onwards, with eight great words, to "many Sugatas," the first half speaks of the characteristics of the incompatible side, such as the great of great, etc., the eight forms of the person who is separated from the Prajnaparamita, who does not cling to the aggregates, etc. Because even if the generosity and so on corresponding to this are great, the result is small. The latter half, with "spoken by the Bhagavan" etc. as the guide, speaks of the opponent side, that is, the eight forms of the small of small, etc. of the path of cultivation combined with the Prajnaparamita. Even if those are unique, and combined with small generosity, etc., the result is great. Among them, the eighth of the incompatible side is the conceptual thought because of manifestation, which is the small of medium.
The great of medium of the opponent side is non-attachment to manifestation. The ninth of the incompatible side is merely the conceptual thought of manifestation, which is the small of small. The great of great of the opponent side is non-attachment to manifestation. Both of these are requested: Bhagavan, there is no manifestation, from "is" to "immeasurable merit increases" in between.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་
བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
如是说。 无数与，不可量与，无量之境，因此，具寿善现请问：这些各自有什么差别呢？ 世尊回答说：凡是不能测量的，以上所说的都是决定词的差别。 从此以下，以三个问答，以空性之名，一切法都是不尽、无数、不可量、无量的。 应该这样来理解，因此，具寿善现请问：因此，意义和文字是不同的。 意义是没有的，因为空性没有差别。 文字是没有的，因为意义没有差别。 仅此而已，就已经完全驳倒了辩论者。 世尊说：是的，是的，等等，直到涅槃为止。 所谓“如是”，就是认可，意指胜义谛。 所谓从不可说中说出，是因为虽然意义没有差别，但通过差别的途径来说。 对辩论者的回答是说不尽等等。 通过这个来显示，所以是显示，即慈悲。 与此相似的原因是解释，即不尽等等，意指世俗谛。 那是怎样的呢？ 因为区分是不同的。 因此，在论典中说： 无数等显示， 并非胜义谛所容， 世俗彼等慈悲者， 随顺因缘能仁许。 对于不可说的法， 损减与增益皆不应。 禅修之道， 何者损减何者得？ 如是说，所谓对于不可说的，就是对于不可说的。 因此，通过禅修之道，什么损减，什么增益，这是辩论者，请问。 世尊等等，为了证得圆满正等觉的意义。 所谓“这个”，是指所说的禅修。 如菩提一样， 这个是想要达到的意义。

【英语翻译】
Thus it was said. Because it is the occasion of innumerable, immeasurable, and limitless, therefore, the venerable Subhuti asked: What are the differences between these respectively? The Blessed One replied: That which cannot be measured, up to that point, the differences of definitive terms have been spoken. From here onwards, with three questions and answers, by the name of emptiness, all phenomena are inexhaustible, innumerable, immeasurable, and limitless. It should be understood in this way, therefore, the venerable Subhuti asked: Therefore, the meaning and the letters are different. The meaning is non-existent, because emptiness has no difference. The letters are non-existent, because the meaning has no difference. With just this, the debater has been completely refuted. The Blessed One said: Yes, yes, and so on, until nirvana. The so-called "Thus it is" is acceptance, meaning the ultimate truth. The so-called speaking from the unspeakable is because although the meaning has no difference, it is spoken through the path of difference. The answer to the debater is saying inexhaustible and so on. By showing this, it is showing, that is, compassion. The similar cause for this is explanation, that is, inexhaustible and so on, meaning conventional truth. How is that? Because the distinctions are different. Therefore, it is said in the treatise: Innumerable etc. displays, Are not tolerated in the ultimate sense, Conventional those compassionate ones, The Sage allows according to the cause. For the unspeakable object, Decrease and increase are not appropriate. By the path of meditation, What is decreased and what is gained? Thus it is said, the so-called for the unspeakable, is for the un-speakable. Therefore, through the path of meditation, what is decreased and what is increased, this is the debater, asking. The Blessed One and so on, in order to accomplish the meaning of manifesting perfect complete enlightenment. The so-called "this" refers to the meditation that was spoken. Just like enlightenment, This is the meaning to be attained.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་
མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལག

【汉语翻译】
ྱ་བ་ལ། 所谓“此”是修习之道。这只是回答。从世尊所说开始，到“如是回向”之间所说的一切。如是说：“菩提真如自性，彼亦彼之自性立。”这是说，以无增减之方式，仅见真如，这实际上是菩提的自性。请问，从“世尊”等开始，到“应行般若波罗蜜多”之间所说的一切。心非前者成菩提，亦非后者非种姓。众合亦不能，因无有相遇故。一一亦非，因最初之心亦能得菩提，故后者则成无意义之过失。这是辩驳。请问，从“世尊”等开始，到“不能现证菩提”之间所说的一切。以灯火之比喻方式，应与“成菩提”相连。这只是回答。从世尊所说开始，到“缘起甚深”之间所说的一切。菩提的全部自性又是什么呢？甚深法性八种，应与“菩提”相连。何为八种法性之甚深，即是现证彼者，彼即是菩提。何为八种？生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便是甚深。这是说，无二与善巧方便，是以集合为主的对治分类。以断灭心之相续而灭，亦是无生，所谓无生是甚深。从世尊所说开始，到“世尊彼非也”之间所说的一切。如是，灭与灭之法性，不会变成灭，所谓灭是甚深。从世尊所说开始，到“世尊彼非也”。

【英语翻译】
Oṃ. This, so-called, is the path of meditation. This alone is the answer. From what the Bhagavan said, to all that was said between "dedicating in the same way." Thus it is said: "The nature of enlightenment is suchness, that too is established as its nature." This means that seeing only suchness in a way that is without increase or decrease is actually the nature of enlightenment. Question: From "Bhagavan" etc., to all that was said between "one should practice the Perfection of Wisdom." The mind is not enlightened by the former, nor is it by the latter, which is not of the lineage. A collection is also not capable, because there is no encounter. Nor is it one by one, because even the first mind can attain enlightenment, so the latter would become a pointless fault. This is a refutation. Question: From "Bhagavan" etc., to all that was said between "cannot fully awaken." The example of the lamp should be connected to "will become enlightened." This alone is the answer. From what the Bhagavan said, to all that was said between "dependent origination is profound." What then is the complete nature of enlightenment? The eight aspects of profound dharmata should be connected to "enlightenment." What are the eight profundities of dharmata? That which is made manifest is enlightenment. What are the eight? Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. This is said, non-duality and skillful means are classified as a pair that is primarily a collection. Cessation by stopping the continuum of mind, also unborn, so-called unborn is profound. From what the Bhagavan said, to all that was said between "Bhagavan, that is not so." Likewise, cessation and the nature of cessation will not become cessation, so-called cessation is profound. From what the Bhagavan said, to "Bhagavan, that is not so."

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
从“萨索”到之间所说的一切。由于分别念的相续止息，心止息，是无戏论的自性，如实安住于如是性中的心，在那时是正确的。但不是正确的边际，这被称为如是性甚深。从世尊所说开始，到世尊甚深之间所说的一切。如是性如实，心的体性不是无实，因为那是极明亮的体性。心也不是如是性之外的，因为光明和无差别。应当了知如是性显现，这才是唯一的，这被称为所知甚深。从世尊所说开始，通过提问和回答两种方式所说的一切。如是性也不是如是性所见，因为是无实的体性，这被称为知甚深。从世尊所说开始，通过提问和回答所说的一切。因此，通达一切法的如是性是菩提，如此行持是行于世尊母，任何行于此者，则不于任何行持，这被称为行持甚深。从世尊所说开始，到不于任何行持之间所说的一切。任何行于此者，是行于无二的胜义谛，并且没有执着于相，这被称为无二甚深。从世尊所说开始，通过提问和回答所说的一切。在力量和无畏等方面尚未圆满时，一切法安住于空性，并入于三种等持，从而使众生完全成熟，这被称为方便善巧甚深。从世尊所说开始，到使完全成熟之间所说的一切。这是所显示的八种甚深。显示了不退转的学众之后，在修道的阶段，轮回和涅槃平等。

【英语翻译】
Everything spoken from "Saso" to the interval. Because the continuum of conceptualization ceases, the mind ceases, which is the nature of non-proliferation. The mind that abides in suchness as it is, is correct at that time. But it is not the limit of correctness, which is called the profoundness of suchness. From what the Blessed One said, to what was said between the Blessed One and the profound. Suchness is as it is, the nature of the mind is not unreal, because it is the nature of extreme clarity. The mind is also not other than suchness, because of clarity and non-difference. It should be known that suchness will become clear, that is the only thing, which is called the profoundness of knowable objects. From what the Blessed One said, everything that was said through the two ways of questioning and answering. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of unreality, which is called profound knowledge. From what the Blessed One said, everything that was said through questions and answers. Therefore, understanding the suchness of all dharmas is bodhi, and whatever conduct is like that is conduct towards the Blessed Mother, and whoever conducts towards that does not conduct towards anything, which is called profound conduct. From what the Blessed One said, to everything that was said between not conducting towards anything. Whoever practices it practices the ultimate truth of non-duality and has no attachment to characteristics, which is called the profoundness of non-duality. From what the Blessed One said, everything that was said through questions and answers. When powers and fearlessness, etc., are not completely fulfilled, all dharmas abide in emptiness, and enter into the three samadhis, thereby completely maturing sentient beings, which is called the profoundness of skillful means. From what the Blessed One said, to everything that was said between making completely mature. These are the eight kinds of profoundness that are shown. After showing the assembly of learners who do not turn back, in the stage of the path of meditation, samsara and nirvana are equal.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་
སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ལེགས་པར་ངས་བསད་དོ། །ཞེས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཅི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སླར་དྲིས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་ཡང་རྒོལ་བའོ

【汉语翻译】
现在，为了阐述佛土的完全清净和善巧方便，因此，经中将轮回和涅槃置于平等性的地位。从“此后，具寿舍利弗之子”到“禅定也会存在”之间。其含义是：因为诸法如梦，所以不分别有寂。这里用梦中和白天的词语来表达轮回和涅槃，是因为法性相同。那时，菩萨也因为一切法都如梦，所以不对此进行分别，即没有差别之想，而是视其为平等性。对于“无业”等的诘难，回答如前所述。意思是，即使一切法都如梦，也会产生诸如“无业”之类的反驳。对于这些反驳的回答，也如经中所说，即说：“具寿善现”到“我将无碍地现证无上正等菩提”之间。这里，如果将世间广为人知的梦境和清醒状态作为例子，如果一切法都如梦，那么为什么在梦中布施和伤害等行为不会成为功德和罪恶，因为没有积累呢？同样，在清醒时也不会成为功德和罪恶，这是反驳。在梦中杀害众生后醒来，‘唉玛，我杀了！我杀了！我很好地杀了！’如果这样分别，难道会因此而产生罪恶吗？”，再次提问。回答说：“只有从自己有对境的情况下才会产生，没有对境则不会。”如果清醒时的分别念，因为梦中的行为具有对境而有结果，那么没有入睡时，没有入睡的分别念也因为具有对境而有结果，而且是非常有结果的，这仅仅是回答。世尊不是说过一切心所生法都是空性的吗？那为什么又说从有对境中产生呢？”，这是再次反驳。

【英语翻译】
Now, in order to explain the complete purification of the Buddha-field and skillful means, therefore, the sutra places samsara and nirvana in the state of equality. From "Then, the venerable son of Sharadvati" to "There will also be meditation." The meaning is: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace. Here, the words "in a dream" and "in the daytime" are used to express samsara and nirvana, because the nature of dharma is the same. At that time, the Bodhisattva also does not distinguish this because all dharmas are like dreams, that is, there is no difference in thought, but sees it as equality. For the accusations of "no karma" and so on, the answer is as mentioned before. It means that even if all dharmas are like dreams, there will be rebuttals such as "no karma." The answer to these rebuttals is also as stated in the sutra, that is, saying: "The venerable Subhuti" to "I will realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment without hindrance." Here, if the widely known dreams and waking states in the world are taken as examples, if all dharmas are like dreams, then why do acts such as giving and harming in dreams not become merit and sin, because they are not accumulated? Similarly, it will not become merit and sin when awake, this is the rebuttal. After killing sentient beings in a dream and waking up, 'Aima, I killed! I killed! I killed well!' If you distinguish it like this, will it cause sin?", and ask again. The answer is: "It only arises from one's own object, but not without an object." If the distinction of waking, because the behavior in the dream has an object, there is a result, then when not asleep, the distinction of not sleeping also has a result because it has an object, and it is very fruitful, this is just the answer. Didn't the Blessed One say that all mental phenomena are empty? Then why do you say that it arises from having an object?", this is another rebuttal.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
། །མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ལན་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བརྙེས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲིས་ནས། དེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་གྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱོང་བ་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཉེས་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་ལོང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་ན་ལྗན་ལྗིན་དང་ལུད་ཁུང་ལ་སོག

【汉语翻译】
以名相而作意，是有的；但就胜义而言，则不是，这是回答。 说了，如对具寿善现等说。“在梦中”之语，在此不执为名相，因与法相符，故是显示不作意之理；若安住于不作意而修习六度，并回向菩提，那会回向什么呢？理解为“什么”之语，是了知无有之诤论者。 达到不作意之究竟的体性，圆满正等觉的不作意之理，即是成为方便之主要者，故为了对治作意，不作意之理即是梦，以暗示的方式作了回答。 圣者善现说，慈氏是不作意证悟之究竟者，故请问此义。 询问后，他也以暗示的方式广为回答不作意。 圣者慈氏之语，世尊也作了开示，即梦也是不分别的缘故，不是不作意吗？如果问，梦并非空无分别，虽是不分别，但因不是分别的对治，故说是如梦一般，这是辩驳的回答。 佛刹
于完全清净之自在中。 众生世间亦如是， 器世间不清净， 以于彼成清净， 佛土即是清净。
如是说，佛刹即是众生与器世间，因此，调伏彼等即是彼等清净。 从何而知呢？众生世间饥饿、口渴、痛苦等体性，是不清净。 众生们见彼已， 即成办自己佛刹的众生世间清净，佛刹的众生们的这些过患，一切皆不生起，以及受用天之享受等转变，现在如是行持六度。 同样，器世间的不清净，如垃圾和粪坑等。

【英语翻译】
It is with characteristics that there is focus, but in ultimate reality, it is not, that is the answer. Having said, such as to the venerable Subhuti and others. The word "in a dream" here does not hold onto characteristics, because it accords with the Dharma, it shows the way of non-focusing. If one dwells in non-focusing and cultivates the six perfections, and dedicates it to Bodhi, then what would one dedicate? Understanding the word "what" is the argument of one who understands non-existence. The nature of reaching the ultimate of non-focusing, the way of non-focusing of perfect complete enlightenment, is the main method, so to counteract focusing, the way of non-focusing is like a dream, and the answer is given in an implied way. The noble Subhuti said that Maitreya is the ultimate of attaining non-focusing, so please ask about this meaning. After asking, he also answered extensively about non-focusing in an implied way. The words of the noble Maitreya, the Blessed One also taught, that is, isn't a dream also non-focusing because it is non-conceptual? If asked, a dream is not empty of concepts, although it is non-conceptual, but because it is not the antidote to concepts, it is said to be like a dream, this is the answer to the refutation. Buddha-field
In the power of complete purification. Likewise, the sentient world, The impure container world, By accomplishing purity in it, The Buddha-field is pure.
Thus it is said, the Buddha-field is the sentient beings and the container world, therefore, taming them is their purification. From what is it? The nature of the sentient world, such as hunger, thirst, and suffering, is impure. Having seen that, sentient beings, They accomplish the purification of the sentient world of their own Buddha-field, these faults of the sentient beings of the Buddha-field, all do not arise, and the enjoyment of heavenly pleasures and other transformations, now they practice the six perfections in this way. Similarly, the impurity of the container world, such as garbage and dung heaps, etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའིའོ། །ཡུལ་ནི་མདོ་ལས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
将大地的特征视为他处，从而使自生佛的刹土器世界得以清净，就像手掌一样平坦。然后，从“具寿善现”开始，到“已与正等菩提相结合”为止所说的一切。那是无上的净土。以善巧方便为主导，这是它的境和结合。超越诸敌，不驻如其力，不共特征，无染著和无所缘，相、愿耗尽，其相和无量，善巧方便十种。这样说道。这个“这”指的是善巧方便。境是经中首先说的三种等持和菩提之分。在那之后，作为其境的结合，就是对空性等进行禅修，但也不使其显现。超越诸敌等应分为十种结合，因为它们与“结合”一词相关联。因此，这是十种善巧方便。其中，境是从“那时，具寿善现”等开始，到“应修不杂之法”为止所说的。结合是从“世尊开示”等开始，到“不使自生佛的果显现”为止所说的。敌是阻碍之法，以四无量心压制并超越它们的结合是，从“善现，例如”等开始，到“也不使其显现”为止所说的。以何种结合来行持空性等，也不像鸟在空中一样安住于此，从“善现，例如”开始，到“获得”为止所说的。在诸佛之法尚未完全成熟之前，也不使其显现真实的边际，因为有广大的愿力，所以不使其显现，这是如其力的结合，善现，例如

【英语翻译】
Seeing the characteristics of the earth elsewhere, thereby purifying the vessel world of the realm of the Pratyekabuddha, so that it becomes as even as the palm of the hand. Then, from "The venerable Subhuti" onwards, everything that was said up to "has been joined to perfect and complete enlightenment." That is the unsurpassed pure land. Having made skillful means the master, this is its object and union. Transcending enemies, non-abiding suchness, force, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, sign, aspiration exhaustion, its signs and immeasurable, skillful means ten kinds. Thus it is said. This "this" refers to skillful means. The object is the three samadhis and the aspects of enlightenment first spoken of in the sutra. After that, the union that has that as its object is that which also meditates on emptiness and so forth, but does not make it manifest. Transcending enemies and so forth should be divided into ten unions, because they are related to the word "union." Therefore, these are the ten kinds of skillful means. Among them, the object is what is spoken from "Then, the venerable Subhuti" and so forth, up to "one should meditate on the unmixed." The union is what is spoken from "The Blessed One declared" and so forth, up to "one does not make manifest the fruit of the Pratyekabuddha." The enemies are the obstructing dharmas, and the union that overcomes and transcends them with the four immeasurables is what is spoken from "Subhuti, for example" and so forth, up to "one also does not make such an abiding manifest." Whatever union one practices emptiness and so forth with, one also does not abide there like a bird in the sky, what is spoken from "Subhuti, for example" up to "obtains." One also does not make manifest the ultimate limit before the Buddha's dharmas are fully ripened, because of the vast aspiration, one does not make it manifest, this is the union of force as it is, Subhuti, for example

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་
དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྲབས་པའི་ས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། 

【汉语翻译】
从“ེ་”开始，到“应当如是完全观察”之间所说的一切。声闻等不共的修法，就是不舍弃一切有情。请问：“世尊”开始，到“不现证真实边际”之间所说的一切。执着我与我所，就是贪着。为了使行持这些的众生能够舍弃它，我应当现证圆满正觉，然后宣说正法，这就是不贪着的修法。从“善现，再者”等开始，到“不像独觉”之间所说的一切。我现证圆满正觉后，应当如是使众生从行持耽着于我的法之过患中解脱。这就是不耽着的修法。从“善现，再者”等开始，到“将完全圆满”之间所说的一切。我现证圆满正觉后，应当如是使众生从行持于相的过患中解脱。这就是无相的修法。从“善现，再者”等开始，到“将完全圆满”之间所说的一切。我现证圆满正觉后，应当如是使众生从行持于愿的过患中解脱。这就是无愿的修法。从“善现，再者”等开始，到“那不是处所”之间所说的一切。“彼”是指与不退转结合。因为它象征、使知晓，所以是彼之表相的修法。空性等也应当作意，并且不应当舍弃一切有情，这之间是所提问的回答。从“善现，再者”等开始，到“不是压迫已削弱之地”之间所说的一切。请问：“世尊”等。此处菩提萨埵摩诃萨埵，是指发菩提心之义。是否存在像那样成为不退转的类别，这是提问。

【英语翻译】
From "e" onwards, everything that was said up to "one should thus completely examine." The uncommon practice of the Hearers and so forth is not abandoning all sentient beings. Asked: Everything that was said from "Bhagavan" onwards, up to "does not manifestly realize the true limit." Grasping at "I" and "mine" is attachment. In order to enable beings who engage in this to abandon it, I should manifest complete perfect enlightenment and then teach the Dharma; this is the practice of non-attachment. Everything that was said from "Subhuti, furthermore" and so forth, up to "is not like a solitary buddha." After I have manifested complete perfect enlightenment, I should thus liberate sentient beings from the fault of engaging in clinging to my Dharma. This is the practice of non-clinging. Everything that was said from "Subhuti, furthermore" and so forth, up to "will be completely perfected." After I have manifested complete perfect enlightenment, I should thus liberate sentient beings from the fault of engaging in signs. This is the practice of signlessness. Everything that was said from "Subhuti, furthermore" and so forth, up to "will be completely perfected." After I have manifested complete perfect enlightenment, I should thus liberate sentient beings from the fault of engaging in aspirations. This is the practice of non-aspiration. Everything that was said from "Subhuti, furthermore" and so forth, up to "that is not a place." "That" refers to being conjoined with non-retrogression. Because it symbolizes and makes known, it is the practice of the sign of that. Emptiness and so forth should also be kept in mind, and one should not abandon all sentient beings; this in between is the answer to the question. Everything that was said from "Subhuti, furthermore" and so forth, up to "is not pressing down on weakened ground." Asked: "Bhagavan" and so forth. Here, Bodhisattva Mahasattva means the generation of the mind of enlightenment. Is there such a category that becomes non-retrogressing? This is the question.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེས་ཉུང་བའི་དྲི་བའི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ཆུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ལྟོ་ཆུང་བ་ལྟོ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
从“世尊所说”等，到“不被世间所夺”之间是回答。对于发起菩提心极其众多的人中，不退转者极少的提问的回答，应如先前一样理解。极少者中的极少者的结合，因为是那些小量者本身，所以是无量的。如同“小腹的女儿不是没有肚子”一样。名为《现观庄严论》的注释圆满，由宝生寂造，圆满现证一切相之品第四。

第四品，圆满现证一切相之注释。

【英语翻译】
From "Thus said the Blessed One," etc., to "not stolen by the world," is the answer. The answer to the question of how few are those who do not turn back from the very many who generate the mind of enlightenment should be understood as before. The combination of the very few of those very few is immeasurable because they are those small quantities themselves. It is like saying, "A daughter with a small belly is not without a belly." This is the completion of the commentary on the Ornament for Clear Realization, composed by Ratnakara Shanti, the fourth chapter, the chapter on the complete realization of all aspects.

Chapter Four: Commentary on the Complete Realization of All Aspects.

============================================================

